Недельная глава Бо

«И сказал Б-г Моше: войди к фараону (Раши: и предупреди его; Сфорно: хотя, несмотря на нестерпимость страданий, фараон всё равно не прислушается, всё-таки следует дать предупреждение — чтобы хоть кто-нибудь из египтян раскаялся и чтобы сыны Израиля познали Величие Творца[1]), ибо Я утяжелил (hихбадти הכבדתי) сердце его и сердце рабов его (Ор hа-Хаим: воздействие Б-га на сердца рабов фараона упомянуто только тут — из-за того, что в предыдущей главе Моше сказал: “А ты и рабы твои, знаю я, и тогда не будете трепетать перед Б-гом”, то есть, сам Моше упомянул рабов отдельно от фараона, и поэтому тут тоже рабы упоминаются отдельно, чтобы не показалось, что их упрямство не связано с воздействием Творца[2]), чтобы установить Знамения Мои эти в среде его (Ор hа-Хаим: именно последние казни показали, что Творец властвует во всём мире — от неба и светил (Саранча и Тьма) до глубины внутренних органов человека (выделение “капли, из которой произошёл первенец”)».

Рабейну Бахаи разъясняет: первые две казни из каждого цикла были с предупреждением, третья — без него. Кровь и Лягушки — с предупреждением, Вши — без предупреждения; Смешение зверей, Мор скота — с предупреждением, Проказа — без него; Град, Саранча — с предупреждением, Тьма — без него; и Казнь Первенцев — с предупреждением, ибо тут возвратились к обычному порядку. Отсюда выучили мудрецы: тот, кого наказывали дважды, в третий раз уже не нуждается в предупреждении (Талмуд, трактат Санhедрин, лист 81). В каждой первой из трёх циклов (Кровь, Смешение зверей, Град) предписано «встать перед фараоном у воды», в каждой второй (Лягушки, Мор скота, Саранча) сказано «войти к фараону». Видим, что предупреждения давались в двух местах, поддерживавших гордыню царя Египта: у реки Нил, о которой фараон говорил: «Мне принадлежит река моя» (Йехезкель, 29) и в царском дворце, о котором сказано: «И вошёл в дом свой, и не обратился сердцем своим и к этому» (Шмот, 7:23).

Раби Леви-Ицхак пишет: Следует уточнить, почему тут говорится «войди (бо בא)», а не «пойди (лех לך)», как в других местах. И ещё: почему именно перед казнью Саранчи Творец говорит: «Ибо утяжелил Я сердце его».

И будет объяснено это в связи с тем, что существует два вида чудес, совершаемых для народа Израиля. Один — когда Вс-вышний наказывает врагов Израиля, и тогда они перестают вредить. Второй — когда поворачивает Вс-вышний сердца сановников и советников к благу для евреев (отметим, что обе ситуации — и наказание врагов, и доброе отношение власти к евреям относятся к чудесам Создателя). Например, не находим мы, что Ахашверош был наказан (наказан был Аман). А только перевернул Творец его сердце к благу народа Израиля. И на это — намёк тут в Торе.

Ведь во время каждой казни использовался («шимеш» [שמש], т.е., букв.: «служил») определённый месяц (поскольку, как разъясняет р. Бахаи (Шмот, 7:25), каждая казнь происходила неделю, а три недели шли переговоры и давались предупреждения). В середине месяца Нисан была казнь Первенцев. А казнь Саранчи — ближе к середине месяца Шват (простой подсчёт от Первенцев: девятая казнь (Тьма) была в середине Адара, т.е., прямо на месте Пурима[3], а восьмая (Саранча) — в середине Швата) — за тридцать дней до Пурима.

И в этом — намёк: «Ибо Я утяжелил сердце его», т.е., сердце его — в Руке Моей, а «мера Блага — множественней» («мида това меруба» [מדה טובה מרובה], выражение из Талмуда, трактат Сота, Тосефта, гл. 4, где из текста Десяти Заповедей выводится, что размер Награды в 500 раз превосходит размер противостоящего ему Наказания), поэтому если сердце фараона — в Руке Творца, чтобы «утяжелять» его, то тем более — Творец сможет поворачивать сердца сановников и советников к Благу народа Израиля. И этот намёк был дан именно в середине месяца Шват, то есть, за 30 дней до Пурима, когда сердце Ахашвероша было «развёрнуто к евреям», ведь, как приводится в Талмуде (Псахим, 6), «спрашивают и комментируют то, что касается праздника, за тридцать дней до праздника».

В связи с этим объясняется выражение «войди к фараону». Ведь, с первого взгляда, непонятно: как может Моше приближаться к фараону, к злодею? (видимо, р. Леви-Ицхак намекает на отрывок Талмуда из трактата Мегила, лист 28: «Спросил Раби (р. Йеуда hа-Наси) у р. Йеошуа, сына Кархи: “Благодаря чему продлил ты дни свои?” Сказал ему: “Невыносима тебе жизнь моя (т.е., ты недоволен, что я долго живу)?” Сказал ему: “Раби! Тора это, и изучить её я должен! (т.е., хочу научиться поведению, продлевающему жизнь)”. Сказал ему: “От века не глядел я на образ человека-злодея”, как сказал р. Йоханан: “Запрещается человеку смотреть на образ подобия (целем дмут צלם דמות) человека-злодея” (как разъясняет р. Шломо-Элазар Эдлис (Маhаршо), в лицо злодея нельзя смотреть, поскольку нечистота поступков злодея отражена на его лице; хахам Йосеф-Хаим (Бен Иш Хай) в книге “Бен Йеояда” пишет, что р. Йеошуа, сын Кархи, делал более положенного: не смотрел в лицо злодею даже при крайней надобности, — в том числе в тех случаях, на которые не распространяется запрет), и далее приводится, что у праотца Ицхака испортилось зрение из-за того, что он смотрел на злодея Эсава). И Вс-вышний сказал Моше “войти” к фараону, именно приблизиться к нему, — потому что Сам Творец “утяжелил сердце его”, и в Руке Его есть возможность также и повернуть всё в сторону блага для евреев (то есть, фактически поскольку фараон и его злодейство были полностью во Власти Творца, приближение Моше к нему не называлось запрещённым приближением к злодею)».

Ещё можно объяснить, что слово «войди», состоящее из двух первых букв алфавита (бет и алеф) — это завершение алфавита, если он читается от конца к началу, и, как объясняется в каббалистических книгах, такая последовательность (от «Тав» до «Алеф») указывает на Меру Суда и Наказания (в отличие от обычной последовательности от начала к концу). И поэтому в стихе сказано: «Чтобы установить Знамения Мои (“ототай” [אותותי] — другой перевод этого слова — “буквы Мои”) в среде Его» (т.е., в предупреждении — намёк на последние, наиболее страшные ступени Суда, предстоящие фараону и его стране; объяснение же того, почему этих последних ступеней-букв — только две, а не три, хотя к этому моменту оставалось ещё три казни, уже явно превышает нашу компетенцию в области т.н. «Скрытой Торы»).

[1] Надо понять, как с осознанием Величия Вс-вышнего связана тут необходимость предупреждать фараона: казалось бы, для предупреждаемого это бесполезно (он не исправится до конца, ведь Б-г «утяжелил его сердце»), а евреи смогут увидеть Величие Творца в последних казнях и без предупреждения фараону. Можно объяснить (и подобное упоминается в книге р. Авраама-Шмуэля-Биньямина Софера «Ктав софер»), что тут речь о самом лишении фараона свободы выбора ради «увеличения Знамений»: именно это проявление Величия подчёркивается предупреждением фараону. Ведь после казни града, когда царь Египта признал свою неправоту, и перед казнью саранчи, которой предстояло уничтожить остатки урожая, любой правитель на месте фараона удовлетворил бы все требования. Но, несмотря на предупреждение о саранче, царь Египта всё-таки не отпустил народ, из чего понятно, что Творец лишил его свободы воли. Значит, стих объясняется так: «Войди к фараону [и предупреди его, чтобы показать], что Я утяжелил его сердце».

[2] Это воздействие, в частности, объясняет, почему во время казней народ не попытался свергнуть царя, из-за которого происходят казни. Правда, из текста видно, что сердце фараона было «тяжелей»: как далее приводится, именно рабы уговорили фараона вернуть ушедших Моше и Аарона.

[3] Намёк на это — в Свитке Эстер, где сказано: «Для иудеев был свет», — точно как во время казни Тьмы, когда говорится: «для сынов Израиля был свет».

Из «Книги для изучения Торы»