Недельная глава Ки таво

Первые одиннадцать стихов недельного раздела Ки Таво посвящены заповеди, которая называется бикурим (обычно переводят как «первинки»). Согласно этой заповеди, первые плоды каждого урожая, собранные евреем со своего поля в Эрец Исраэль, нужно отнести в Храм. Написано: «Велакахта мерешит коль при аадама, Возьмешь из всех первых плодов земли», — из первых плодов, из тех, что считаются первыми, лучшими. Речь идет об известных семи видах плодов и злаков, которыми прославлена Святая Земля, — пшенице, ячмене, винограде, инжире, гранате, оливках и финиках.

Посвятить Храму первые плоды урожая — значит признать власть Всевышнего, Который дал нам эту землю и помог нам в нашем труде.

Еврей, посвящающий Творцу первое, самое долгожданное, что появилось на его поле, не скажет, глядя на плоды своих рук: все это я достиг исключительно благодаря самому себе. Наши мудрецы учат: выполняя эту заповедь, мы избавляемся от таких качеств как тщеславие и страсть… к еде. Что здесь имеется в виду? Прошел год. Я не ел плодов данного вида много месяцев. Ухаживал за деревьями, предвкушая, с каким наслаждением мои зубы вопьются в сочную мякоть теплого, нагретого солнцем первого плода, только что снятого с ветки. И вот я его снимаю. Но не ем, не наслаждаюсь давно забытым вкусом, а любовно укладываю плод в корзинку и несу в Иерусалим, в Храм. Мной преодолен целый комплекс страстей: страсть к еде, любовь к самому себе, такому замечательному труженику.

Недаром говорится в Пиркей Авот: «Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира».

Всех обязывала эта заповедь, даже еврейского царя, который раз в год, смиренно взяв свою корзину в руки, вместе со всеми спешил появиться во дворе Храма. Он не мог послать посланца, эту заповедь предписано совершить самому. Здесь не место высокомерию и гордости. Здесь надо уметь проявить противоположные качества, те, которыми прославились самые великие и наделенные властью евреи: Авраам, Моше, его брат Аарон, царь Давид…

Обратите внимание на начало главы. Сперва сказано: «Когда придешь в Страну (Израиля)», а потом стих продолжает про бикурим: «которые получишь от своей земли». На иврите это звучит как «получишь от своей Страны». Сначала придешь в Страну, она еще не твоя, ее надо заслужить, приобрести во владение. А потом, когда приобретешь — через страдания, боли, через выполнение всех заповедей, связанных с пребыванием на ней, — только тогда получишь возможность снять первые плоды для Храма «со своей Страны». Она уже твоя. Но не раньше того.

Наша земля так и называется — Эрец Исраэль, Страна Израиля, т.е. земля евреев, потомков Израиля (он же Яаков). Мы приобрели ее у Всевышнего. Подобно тому как Всевышний «приобрел» нас, выбрав из всех народов мира. Чтобы дать нам свою Тору для соблюдения заповедей.

Кстати, знаете ли вы, почему наша Страна зовется именно Эрец Исраэль, а не Страна Авраама или, скажем, Страна Ицхака? Этот вопрос задал полтора столетия назад знаменитый учитель и крупный знаток Торы раби Йехезкель Тауб из польского города Казимир. Он же ответил: если бы страна называлась Страной Авраама, то на нее претендовали бы и потомки Ишмаэля (брата Ицхака, сына Авраама, которого тому родила Агар, служанка Сары). Если бы Тора назвала ее Страной Ицхака, то и тогда, кроме евреев, потомков Яакова, ее считали бы своей и сыновья брата Яакова, Эсава, — а ведь его семя разошлось по множеству народов. Поэтому дано ей имя Страны Израиля — чтобы показать, что владеть ею могут исключительно потомки двенадцати сыновей Яакова, т.е. евреи.

Чтобы соблюдать Тору в полном объеме, надо жить в Святой стране. Есть заповедь поселиться в ней. И есть заповедь, запрещающая покидать ее без причины, — как никогда не покидал ее Ицхак, отец Яакова. Яаков покинул, переселившись в Египет, но на то было специальное указание Всевышнего, готовившего евреев к жизни за пределами Израиля. (Объявив изгнание самым страшным наказанием за несоблюдение заповедей, Всевышний не мог не подготовить евреев к тому, чтобы они это наказание выдержали.) Из Израиля можно выехать только тогда, когда пребывание в нем связано с опасностью для жизни (например, голод, как во времена Йосефа), или с необходимостью продолжить занятия Торой (когда центры Торы расположены, например, в Литве, как сто лет назад), или для сбора помощи живущим в Израиле, или наконец для поиска невесты. Как видим, ныне ни одна из перечисленных причин, практически не существует…

Рассказывают про известного иерусалимского доктора Моше Валаха, выходца из Румынии, что он до глубокой старости оставался холостяком. Однажды ему подыскали на бывшей родине богатую невесту, но та отказалась переезжать в Эрец Исраэль. Явился он за советом к раву Йосефу-Хаиму Зоненфельду, духовному руководителю израильских евреев тех дней. Спросил его рав: «Если бы она не была богата, переехал бы ты к ней?» — «Нет», — честно ответил доктор Валах. — «Раз так, то нет у тебя причин покидать Эрец». И доктор остался. Женился он в преклонном возрасте. Но за это время, а умер он в возрасте 91 года, успел сделать много выдающихся дел. В частности основал знаменитую больницу Шаарей Цедек («Ворота милосердия») в Иерусалиме.