Теилим 28

¹От Давида. К тебе, Г-сподь, взываю. Твердыня моя, не будь глух ко мне. [Если] будешь отмалчиваться от меня, я уподоблюсь сходящим в могилу. ²Услышь голос моей мольбы, когда я взываю к Тебе, когда я воздеваю руки к Твоему святому Храму. ³Не тяни меня к нечестивцам и к творящим беззакония, говорящим мирно с ближними, тогда как в сердце их — злоба. ⁴Воздай им по их делам и по злодейству их поступков, по делам их рук воздай им, верни им заслуженное ими. ⁵Ибо они не понимают действий Г-спода и дел Его рук. Он их разрушит и не даст им отстроиться. ⁶Благословен Г-сподь, ибо Он услышал голос моей мольбы! ⁷Г-сподь — моя крепость и мой щит. На Него надеялось мое сердце, и я был спасен. И обрадовалось мое сердце, и песней моей я Его восхвалю: ⁸«Г-сподь — их [Своего народа] сила и спасительный оплот Он для Своего помазанника. ⁹Спаси народ Свой, благослови Свое наследие, веди и вознеси их навсегда!»

Без суеты

Двадцать восьмая глава «Теилим» — четвертый псалом из группы псалмов под названием «От Давида», создание которых, как считают комментаторы, вызвано потребностью Давида изложить свои главные мысли и чувства. Написана эта глава, по мнению Радака, когда Давид был уже немолод.

По Радаку, основная мысль главы — просьба Давида к Всевышнему избавить его от земной суеты, чтобы иметь возможность удовлетворить глубокую потребность души в служении Всевышнему и тем искупить совершенные в жизни прегрешения и приблизиться к Всевышнему.

Кому не желает уподобляться Давид, говоря в первом стихе: «Твердыня моя, не будь глух ко мне. [Если] будешь отмалчиваться от меня, я уподоблюсь сходящим в могилу»? Он не хочет уподобиться тем, чья жизнь — всего лишь движение от рождения к могиле и только. Жизнь, конечно, не без событий, но и без духовного содержания. А она, безусловно, такова, если в ней не слышен голос Всевышнего. Поэтому Давид и просит Всевышнего: «Не будь глух ко мне», ответь мне, когда я зову Тебя.

Давид просит избавить его от ситуаций, которые могут стать помехой в служении Всевышнему, не сводить его с людьми, творящими беззакония (стих третий), потому что окружающая среда не может не влиять на человека. Нужно много сил, чтобы ей не поддаться, и не всегда это удается. Говоря о своем нежелании приближаться к «нечестивцам», Давид конкретизирует, к каким именно: «говорящим мирно с ближними, тогда как в сердце их — злоба».

Почему Давид говорит здесь именно о такого типа грехах? Во-первых, потому, что больше всего в жизни страдал как раз от чужого коварства и предательства, которые приводили к тяжелым конфликтам и к необходимости браться за оружие. Во-вторых, потому (в продолжение темы о том, чем заполнена «пустая» жизнь), что, занятые своими делами, вынашиванием коварных, или корыстных, или честолюбивых планов, «нечестивцы» «не понимают действий Г-спода и дел Его рук» (стих пятый). Всевышний вообще не присутствует в их мыслях.

Радак, комментируя пятый стих, приводит гемару, где именно так и говорится: злодеи не вникают в действия Б-га, они не анализируют мир, хотя он открыт перед их глазами и в нем нельзя не увидеть присутствия Б-га. Гармония в мире природы, удивительное взаимодействие между животным и растительным миром, сложность живых организмов, скрытые и явные чудеса в жизни всего человечества и каждого отдельного человека — все это оставляет их равнодушными, более того, для «нечестивцев» всего этого как бы и не существует. Они полностью погружены в свои заботы и нужды, не осознавая разницы между вечным и преходящим.

Давид так жить не хочет и не может и просит не сводить его с такими людьми и не уподоблять им перед Высшим судом.

Прямо здесь же, в середине главы, Давид говорит, что он получил ответ на свою молитву: «Благословен Г-сподь, ибо Он услышал голос моей мольбы!» (стих шестой).

Каким образом Всевышний удовлетворил просьбу Давида? К концу жизни Он избавил его от непосредственного участия в войнах, которых на веку Давида было немало. Только после войны в Нове, где возникла серьезная угроза жизни Давида, он перестал сражаться как воин и стал руководить войной как царь. Анализируя этот стих, Радак ссылается на эпизод из второй книги пророка Шмуэля:

«И была еще война у плиштим с Израилем. И выступил Давид и рабы его с ним, и сражались они с плиштим; и утомился Давид. А в Нове Ишби… опоясан был новым [мечом] и думал поразить Давида. Но Авишай… помог ему и поразил плиштимлянина и умертвил его. Тогда люди Давида поклялись ему, сказав: не выйдешь ты больше с нами на войну, чтобы не погасил ты светильник Израиля» (Шмуэль II , 21:15—17).

После этого, близко по времени, были еще у Израиля войны с плиштим: дважды в Гове и один раз — в Гате, но Давид в них уже непосредственно не участвовал.

Всевышний выполнил просьбу Давида, освободив его от прямого участия в войне, и за это Давид благодарит Всевышнего: «На Него надеялось мое сердце, и я был спасен. И обрадовалось мое сердце, и песней моей я Его восхвалю» (стих седьмой).

По мнению Раши, следующие два стиха главы: восьмой и девятый — и являются этой хвалебной песней Давида.

По мнению Радака, в двух последних стихах Давид просит Всевышнего помогать народу Израиля справляться с противником, как Он делал, когда Давид находился в рядах воинов.

* * *

Рав Иосеф Яабец (Испания, 15 в.) усматривает тесную связь между двадцать восьмым и предыдущим, двадцать седьмым, псалмом. В четвертом стихе двадцать седьмого псалма Давид говорит: «Одного я просил и прошу у Г-спода: пребывать мне в доме Г-спода все дни моей жизни, созерцать благо Г-спода, посещать Его храм». А в двадцать восьмом псалме в тот миг, когда Давид удостоился видеть сияние Шехины (Б-жественного присутствия), он просит, чтобы Шехина не покидала его никогда, ни на одно мгновение и чтобы ничто не отвлекало его от созерцания Шехины.