Притчи Магида из Дубно 68. Пкудей

«Вот отчет за сооружение Мишкана (переносного Храма в пустыне), произведенный по приказу Моше…»^[1].

Написано в Мидраше^[2]: Наши мудрецы учили: «Нельзя назначать меньше двух человек на должность, отвечающую за распределение денег. Но Моше был один — он был царь. Все, что было необходимо для Мишкана, приносили ему, но чтобы выполнить закон, обязующий, чтобы было два ответственных за деньги, Моше назначил еще людей, которые контролировали строительство. И это то, что сказано: “Вот отчет за сооружение Мишкана.”, и не сказано: “произведенный Моше”, а сказано: “произведенный по приказу Моше.” — то есть, с Моше был еще человек — Итамар, сын Аарона. И еще о Моше толкуют сказанное в книге Мелахим: “И не вели счетов с людьми, в руки которых они передавали деньги для раздачи выполняющим работы, так как те действовали честно. Деньги, предназначенные для жертвы ашам и для жертвы хатат, не шли на дом Б-га”»^[3]. (В Мелахим речь идет о том, что во времена царя Йеоаша и первосвященника Йеояда были собраны деньги, на которые укрепили поврежденные места в здании Храма — прим.) Непонятно, почему в доказательство тому, что Моше должен был предоставить отчет о строительстве Мишкана, мудрецы приводят стих в котором, наоборот, говорится, что счет не производился. Кроме того, немыслимо подозревать святого человека, пророка, Моше в том, что быть может, он украл из денег, переданных ему на строительство. Само Писание свидетельствует о нем: “Он надежен всюду в доме Моем”^[4].

Притча.
Это похоже на то, как у одного человека была замечательная дочь, за которой он давал большое приданое. Но она в каждом женихе находила изъян и считала, что он не соответствует ее уровню. Однажды приехал сват издалека, и предложил ей сына известного богача. Отец задумался: кто знает, достаточно ли красив этот парень, чтобы составить достойную пару моей дочери? Но что сказать свату? Нельзя потребовать от него сначала привезти того богача вместе с сыном на предварительный просмотр. Ведь не подобает так унижать известного и уважаемого человека. Тогда он решил сказать наоборот и обратился к свату: «Вы знаете, что моя дочь прекрасна в моих глазах, но, быть может, она не понравится жениху? Я не хочу обязаться выдать за него дочь, чтобы потом не оказалось, что он вовсе не хочет на ней жениться! Пусть он приедет, увидит мою дочь, и если она ему понравится, то я выдам ее за него».

Так поступил и Моше, да покоится с миром. Ему нужно было, чтобы все собрались у него, так как надо было проверить, насколько чисто сердце каждого, чтобы определить, можно ли принять его пожертвование на строительство Мишкана, и на какую его часть оно пойдет. Но из своей великой скромности, он не хотел говорить, что собирает всех для этого, а сказал наоборот: «Вы пожертвовали много золота и серебра. Соберитесь и проведем подсчет. Пока они проводили расчеты, Моше присматривался к ним и делал свои наблюдения. Об этом и написано в Мидраше: не сказано: “произведенный Моше”, а сказано: “произведенный по приказу Моше”. То есть, Моше сказал: “Соберитесь, и я при вас проведу подсчет», но на самом деле задача у него была другая. Мудрецы привели стих: «И не вели счетов с людьми, в руки которых они передавали деньги для раздачи выполняющим работы, так как те действовали честно…», чтобы разъяснить, что пересчет вещей, собранных на Мишкан сделан не для того, чтобы проверить Моше. Здесь преследовалась иная цель. Об этом сказано дальше: «Деньги, предназначенные для жертвы ашам и жертвы хатат, не шли на дом Б-га…» — этим стихом мудрецы хотели намекнуть на то, что если пожертвование было дано с нечестивым умыслом (на это намекают слова ашам и хатат, означающие грех), то оно не шло на строительство Мишкана.

Мидраш^[5] разъясняет стих: «Вот расчеты сооружения Мишкана, Мишкана свидетельства»: Почему слово Мишкан написано здесь дважды? Сказал рабби Шмуэль: Потому что он был заложен (нитмаш — кен) дважды. Об этом говорили мудрецы Великого собрания: «Зло сделали (хаволь хавальну) мы перед Тобою, и не соблюдали мы заповеди и постановления…»^[6]. А слово хаволь означает также «залог». (Это мы учим из книги Дварим^[7], где сказано: «Ло яхволь ре — хаим ве-рехев». Комментарий Таргум Онкелос переводит это так: «не бери у должника в залог инструмента, которым он зарабатывает себе на жизнь» — прим.)

Следует тщательно разобрать приведенный мудрецами стих. В нем изменен порядок действий, сначала приведено следствие, а потом причина. Сказано: «Провинились…», а потом: «и не соблюдали» (а должно было быть наоборот: не соблюдали, а потому провинились). Приведем для разъяснения этого сказанное мудрецами в Мидраше^[8]: «И возьмете себе в первый день». Сказал рабби Берехья от имени рабби Леви: «В заслугу того, что “возьмете себе в первый день”, Я первым делом откроюсь вам и накажу ради вас первого, то есть, Эйсава, который был первенцем, и построю вам первый — Храм». И еще приведем слова мудрецов^[9]: Сказал рабби Авин: «Это похоже на то, как два человека обратились в суд. Как мы знаем, кто из двоих победил на суде? Тот, кто выходит из суда с пальмовой ветвью в руке» (был обычай древности, что тому, кто победил на суде, давали в знак его победы пальмовую ветвь — прим.). Продолжает Мидраш: «После суда Рош а-Шана и подписания приговора в Йом Кипур, мы выходим с четырьмя видами растений в Суккот, чтобы выполнить волю Б-га. Это знак того, что мы удачно прошли суд».

Так и народы мира приходят в Рош а-Шана к Всевышнему и говорят против еврейского народа. Как же мы знаем, кто «победил» на Суде? Но когда выходят сыны Израиля от Всевышнего с лулавами и этрогами в руках, становится понятно, кто «победил» на Суде. Поэтому Моше предостерегает еврейский народ: «И возьмете себе в первый день». Это не совсем понятно. Разве заповеди даны, чтобы похваляться ими? И для чего нам так нужно знать, кто победил? Хватит нам обещания, что как Адам, первый человек, был судим в Рош а-Шана и был оправдан, так и мы. Мне кажется, что мудрецы хотели здесь разъяснить, какое добро сделал нам Всевышний, обратив меру суда в милосердие, чтобы дать нам благо от начала года и до конца его. Но еще мудрецы хотели подчеркнуть, что это зависит от нашей праведности и наших поступков на протяжении всего года, как они уже сказали это^[10]: «Оказались сыны Израиля праведными в Рош а-Шана, и было решено, что им полагается много дождя». В Талмуде говорится, что если в Рош а-Шана евреи раскаялись в своих грехах и стали праведниками, но в дальнейшем вернулись к прежнему поведению, то уже вынесенное в Рош а-Шана решение послать много дождей не отменяют. Всевышнему приходится лить его не вовремя или над местами, где нет необходимости в дожде. Поэтому Он постановил, чтобы мы брали четыре вида растений (в праздник Суккот) в начале года, чтобы посеять семена праведности на весь год.

^[1] Шмот 38:21

^[2] Мидраш Шмот Раба 51:1

^[3] Мелахим II 16-17

^[4] Бемидбар 12:7

^[5] Мидраш Шмот Раба 51:3

^[6] Нехемья 1:7

^[7] Дварим 24:6

^[8] Мидраш Ваикра Раба 30:2

^[9] Мидраш Ваикра Раба 30:2

^[10] Рош а-Шана 17

Редакция благодарит рава Элазара Нисимова, раввина общины горских евреев Москвы «Байт Сфаради», за любезное разрешение опубликовать эту книгу