Сказано в стихе (17:1):«ходи передо Мной и будь совершенным». Раши приводит одно из объяснений мудрецов, которое говорит, что совершенство заключается в том, чтобы Авраам добавил букву «ה» (соответствует числу 5) к своему имени, так, чтобы из Аврама он превратился бы в Авраама, и тогда числовое значение имени стало бы 248, соответственно количеству органов в теле человека. До сих пор тебе не хватало 5 органов, ты ими не владел, теперь же станешь совершенным — будешь властвовать над всем своим телом.
Смысл сказанного здесь поясняет рабейну Йерухам в книге «Даат Тора»: в материальных вещах все понимают, что вещь обладает некоей реальностью. Например, огонь, его реальность и природа в том, чтобы гореть, подниматься вверх, в том, что он горячий. Все эти детали являются следствием его реальности, и частью его определения, а некий второстепенный признак. То же с водой, это жидкость, она имеет свойство тушить, стекает вниз.
Все детали являются частью определения этих вещей и следствием некой реальности. Если не будет хватать какой-то детали, мы сделаем вывод, что отсутствует сам предмет, так как это уже нечто другое.
Не так мы представляем вещи духовные. Ошибаясь, мы думаем, что это нечто абстрактное, не уловимое, не обладающее реальностью и определением.
Царь Давид говорит (Теилим 119:59): «обдумал путь свой, а ноги мои, вернули меня к свидетельству Твоему.» Мидраш поясняет (Ваикра раба 35), что тем самым он хотел сказать, что несмотря на то, что каждый день планировал куда пойти, тем не менее, ноги его, сами собой, возвращались в Бейт Мидраш и Бейт Кнесет. Здесь мы видим, что его поступки были не просто поступками, а стали реальностью, настоящими самостоятельными органами. И так же, как органы не меняют свои функции в материальном мире, так же его духовные «ноги» были самостоятельными, совершенными органами, которые не меняют свои функции, несмотря на его планы.
Однако, так же как у добра, так же и у зла, есть органы и совершенство. Существует понятие «ноги, торопящиеся бежать ко злу». То есть, без всякой мысли, ноги сами несут человека к греху.
Мы привыкли понимать, что «доброе сердце» или «злое сердце» — это люди, делающие добрые или злые поступки. Это ошибка. Доброе сердце — это тот, у кого сердце жаждет сделать добро, злосердечен тот, у кого сердце жаждет сделать зло. Это духовные органы. Поступки же, происходят сами собой и являются следствием источника своего происхождения.
Так же мысль, сосредоточенность, способность глубокого анализа — это не некие абстрактные вещи, это нечто имеющее определение, проявляющееся в реальности. В гморе (Шабат 88) приводится, как некий цдуки (человек отрицающий Устное учение и не верящий в слова мудрецов) увидел Рове, погрузившегося в размышления над темой из гморы. Рове положил палец себе под ногу и прищемил её так, что пошла кровь. Рове не обратил на это внимание. Ничего не отвлекло его внимания, и ничего тревожного не доходило до его сознания. Настолько реальность мысли была совершенной! Он ничего не видел, ничего не слышал, и ничто не мешало и не отвлекало его. Мысль, анализ — это духовный орган. А реальность органа такова, что он выполняет свои функции невзирая ни на что. Если же орган не выполняет свои функции, следовательно, он болен. Если какое-либо легкое движение мешает нашей мысли — это признак того, что либо, у нас нет органов, или же они больны.
Подобным образом, можно объяснить смысл сказанного Давидом (в Теилим): «Тора Всевышнего совершенна». Тора — создает структуру органов, так она сама совершенна и реальна. Есть люди, мудрствующие и занимающиеся благотворительностью, однако их поступки не выстроены, без органов и связей между ними. В таком случае это действительно абстрактные и не обладающие реальностью порывы. Без основы и без окончания. Не такова Тора, обладающая совершенством, органами и тем, что их связывает, превращая в единое целое, которое выстроено, и законченно. Орган — это законченность, которая всегда функционирует. А если нет, это означает одно из двух: либо он истерся и его больше нет, либо он болен. Так же как огонь, если он не горячий — это не огонь.
О царе Давиде сказано в гморе (Шабат 46), что однажды в жизни поверил злоязычию, сказанному о ком-то. И даже тогда, это считалось преступлением только из-за его высокой ступени. По мнению Шмуэля, приведённому там же, это вообще не верно — Давид не поверил злоязычию даже тогда. Мы можем удивиться и спросить: как это может быть, чтобы человек ни разу в жизни не поверил злу, сказанному о другом? Если бы мы понимали, каково значение «духовного органа», нас, это не удивляло бы. Подобно тому, как мы не удивляемся, что огонь всегда горит, а вода всегда тушит, и никогда происходит по-другому. И это то, о чём Давид просил Всевышнего, говоря (Теилим 119:80): «да будет сердце моё совершенно в законах Твоих, чтобы я не устыдился». Мидраш поясняет (Шмот раба 19:2): здесь Давид просил, чтобы, когда он занимается законами Всевышнего, у злого начала не было бы права подсматривать за ним. И не ясно, что такого в том, что злое начало подсмотрит за ним, ведь в этом нет никакого греха?! Ответ в том, что совершенство, то есть, когда есть законченность духовного органа, — предполагает, что не с ним и не вокруг него, ничего плохого не должно произойти — даже того, что злое начало подсмотрит за ним.
О праотце Якове сказано (Брейшит 25:27): «человек цельный, сидящий в шатрах», а об Эсаве «человек поля». «Cидящий в шатрах», поясняют мудрецы, потому, что он учился в ешивах Шем и Эвера. Как вы думаете, что подразумевается, в словах «сидел в шатрах»? Имеется ли в виду много часов, днями и ночами? Ведь возможно, что и Эсав постоянно учился, и тем не менее, он называется человеком поля. Яков был цельным, совершенным. Цельность предполагает выполнение своих функций, он находится там, где находится и делает то, что делает — он весь в этом, поэтому он «сидел в шатрах». Это следствие цельности. И наоборот, став сидящем в шатре, он приобретает цельность Торы, которая структурирует цельность, и так без конца. Эсав — «человек поля», так как со стороны зла так же, как и со стороны добра. Даже сидя в шатрах Шема и Эвера он был снаружи — в поле, там его жизнь. Он не был цельным и полностью погружённым в то, что он делал, наоборот, находясь в шатрах, он жил тем, что вне их.
И наоборот, дело не в количестве часов проведённым над изучением. Сказано в «Пиркей авот» (1:15): сделай изучение Торы постоянным. Не сказано «трудись над нею днями и ночами», так как действительно сказал пророк Йеошея. В отличие от пророка, мудрецы говорят по — другому: «сделай Тору свою постоянной» — живи ею, все должно быть вокруг неё и ради неё, и тогда, даже если удастся поучиться всего лишь час, ничего страшного. Но если она главное в жизни — то само собой, человек будет готов проводить за её изучением дни и ночи.
Изучая Тору, человек структурирует совершенные духовные органы, цельность, и в конце концов вечность, связываясь за счёт нее с совершенством и вечностью Всевышнего.
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
