Ликутей Амарим — Тания. Глава 10

И вот когда человек[1] напрягает все силы своей Б-жественной души и так усиленно борется с животной [душой], что изгоняет и искореняет в ней зло из левой полости [сердца], как написано: «И ты удалишь зло из себя»[2], но совершенного превращения зла [в добро] не происходит[3], он называется несовершенным праведником, «праведником, которому плохо». Это значит, что есть в нем еще немного зла в левой полости [сердца], но оно подчинено добру и лишено силы оттого, что его так мало, и поэтому человеку кажется, что он изгнал из себя все зло, что его уже нет совсем, но если бы в действительности все зло в нем совершенно минуло и исчезло, оно на деле превратилось бы в добро. Объяснение таково: праведник совершенен, когда зло в нем обращено в добро, и поэтому он называется «праведник, которому хорошо» только после того, как полностью снимает с себя нечистые одежды, то есть начинает питать отвращение к наслаждениям этого мира, так, как люди наслаждаются ими, лишь ради телесного удовольствия, а не ради служения Б-гу, ибо они черпают жизнь и влияние со стороны «клипа» и «ситра ахра», а совершенный праведник ненавидит «ситра ах-ра», ибо велика его любовь к Б-гу и святости Его, — это «великая любовь», «полная наслаждения» и величайшая привязанность [сердца], как уже говорилось[4]. Ибо они противоположны друг другу, как написано: «Всей душой я их ненавижу, они стали мне врагами. Испытай меня, [Б-же,] и узнай мое сердце и т. д.»[5]. Ибо чем сильнее любовь к Б-гу, тем сильнее ненависть к «ситра ахра» и отвращение ко злу[6], а отвращение, так же как и ненависть, — противоположность любви. А несовершенный праведник тот, в ком нет настоящей ненависти к «ситра ахра», а потому он не питает ко злу подлинного отвращения. И пока ненависть и отвращение недостаточно сильны — это означает, что в нем сохранилась какая-то доля любви и удовольствия в той стороне и нечистые одежды полностью не сняты. Поэтому зло в нем не превратилось полностью в добро — оно все еще коренится в нечистых одеждах, но своим малым количеством оно сводится на нет и не имеет значения, и потому он называется праведником, и зло подчинено ему и не имеет в нем значения. Но любовь его к Б-гу поэтому также несовершенна, и он называется несовершенным праведником.

Эта ступень подразделяется на множество градаций в зависимости от степени зла, которое сохранилось от одного из четырех дурных элементов, а также в зависимости от «количественного поглощения» его добром, превосходящим зло, к примеру в шестьдесят, тысячу, десять тысяч раз и т. д. К этой ступени принадлежат великие множества праведников, которые есть в любом поколении, как сказано в Гмаре: «Восемнадцать тысяч праведников стоят перед Святым, благословенно Его имя»[7]. Но [если говорить] о достоинстве ступени совершенного праведника, Рашби о ней сказал: «Я видел “сынов восхождения”, но их было мало и т. д.»[8]. Поэтому они называются «сыны восхождения» — они обращают зло [в добро] и возносят его к святости, как написано в предисловии к книге «Зогар»[9]: «Когда раби Хия хотел подняться к [небесному] чертогу Рашби, он слышал голос, который вышел и сказал: “Кто из вас обратил тьму в свет и горечь в сладость [прежде, чем] прийти сюда и т. д.”».

Они названы «сыны восхождения» также и потому, что их служение [Б-гу] в его позитивной части — в тво--рении добра путем исполнения Торы и заповедей — имеет цель неизмеримо более высокую, превосходящую все и любые ступени, включая самые высокие, а не только желание быть приверженным Ему, благословен Он, и тем удовлетворить жажду души, стремящейся к Б-гу, как написано: «О все жаждущие, придите к водам»[10], как это объясняется в другом месте. Но [их служение] подобно тому, как в книге «Тикуней Зог ар» объясняется выражение «Кто благочестив?» — «Тот, кто творит благо своему Творцу», то есть [творит благо] в гнезде Его[11], способствуя единению Святого, благословен Он, и Его Шхины с живущими внизу[12]. И как написано в «Раая мегеймана», глава «Тецэ»: «Как сын, который старается для отца и матери, которых он любит более себя и более всей своей души и т. д., и готов отдать за них жизнь и т. д.»[13], и как об этом говорится в другом месте.

(Оба эти объяснения говорят о том же, ибо выделяя добро из «клипат нога», [человек тем самым] возносит кверху женские воды[14], что создает наверху «единения», в результате которых вниз опускаются «мужские воды», и это — воды милосердия, содержащиеся в каждой из 248 позитивных заповедей, относящихся к категории милосердия и «мужских вод». И таким образом это — привлечение сверху вниз святости Его, благословенного Б-жества, чтобы облечь Его в живущих внизу, как это объясняется в другом месте.)

К главе десятой

[1] Под словом «человек» здесь имеется в виду разумная душа, выбор в основном зависит от нее, под ее влиянием человек обращается к своей Б-жественной душе, или наоборот.

[2] Дварим, 21:21.

[3] И животная душа не способна так же любить Всевышнего, как Б-жест-венная.

[4] В гл. 9.

[5] Тегилим, 139:22,23.

[6] Под «ситра ахра» имеется в виду духовная категория зла. Поэтому к нему возможно отнестись с ненавистью, как к обладающему разумением. Ведь не может быть ненависти к растению, камню или животному. Зло здесь — влечение к физическому наслаждению, и в этом случае соответствует слово «отвращение».

[7] Сука, 456; Сайт едрин, 976.

[8] Там же.

[9] Зогар, часть 1, стр. 4а.

[10] Йешаягу, 55:1.

[11] Слова Конэ («Творец») и кен («гнездо») имеют общий корень. Гнездо — Шхина, последняя ступень Эманации, имеющая отношение к сотворенным мирам.

[12] Ср. Зогар, часть 2, стр. 1146; часть 3, стр. 2226,281а.

[13] Зогар, часть 3, стр. 281а.

[14] В двух приведенных определениях совершенного праведника (полностью обращающий зло в добро и содействующий Б-жественному воздействию на мир) основа та же. Любовь и готовность служения «возносит кверху женские воды». Женское начало — это преданность воспринимающего воздействие, готовность к принятию. Такое «пробуждение снизу» вызывает «пробуждение сверху» — «единения» и взаимодействия в различных ступенях Б-жественного мира Ацилут, в результате чего «книзу спускаются мужские воды» Б-жественного влияния, и, объединяясь с последней ступенью этого мира, Шхиной (являющейся женской категорией, принимающей влияние), Б-жественное влияние охватывает мир сотворенного.