Здравствуйте!
Спасибо за интересный вопрос.
Сразу честно признаюсь: я не знаю, для чего у животных существует эмпатия. Более того, я также не уверен, что она у них действительно есть. Ведь возможно, что это просто заложенная Творцом инстинктивная модель поведения, к чувствам никакого отношения не имеющая.
Так или иначе, посмотрим на это явление через призму еврейского мировоззрения и то, что у нас получится, будем считать возможным вариантом ответа.
Вы верно замечаете, что эмпатия должна быть связана с духовным ростом, влиять на него или же развиваться под его воздействием. И, если так, то к чему она животным, от которых духовного роста никто не ожидает (обычно от них требуется рост материальный).
Начнем с одной из основ нашего мировоззрения: всё творение создано, чтобы служить человеку, который, в свою очередь, призван служить Творцу.
Вот как пишет об этом Рамхаль[i] в книге «Месилат Йешарим» («Путь праведных», гл. 1):
… ты увидишь, что мир создан на пользу человека. Но, тем не менее, этот мир держится в неустойчивом равновесии. Потому что, если человек устремляется за миром и удаляется от Творца, он вредит себе и портит мир вместе с собой. А если человек владеет собой и приближается к Творцу, пользуясь миром как вспомогательным средством в служении Творцу, — он возносит себя и весь мир возносится вместе с ним. Ибо высочайшая цель для всего сотворённого состоит в том, чтобы служить совершенному человеку, который освящён Всевышним.
И это подобно сказанному мудрецами (Хагига 12а) о свете, который Всевышний сохранил для праведников. Вот их слова: «И поскольку свет увидел, что Всевышний сохранил его для праведников, он возрадовался, как сказано (Мишлей 13:9): “Свет праведников возрадуется”[ii]».
И о «камнях того места», которые Яаков взял и положил в изголовье, сказали (Хулин 91 б): «Сказал раби Ицхак: “Отсюда вывод, что все они собрались в одно место и каждый из них говорил: на меня положит праведник свою голову”»[iii].
И этот принцип разъяснен в Мидраше (Коэлет Рабба 7): «Сказали мудрецы: “Посмотри на деяния Б-га; разве кто может выпрямить то, что Он искривил? ”» (Коэлет 7:13). Когда Всевышний сотворил первого человека и показал ему все деревья Ган-Эдэна, Он предостерёг его: «Посмотри на деяния Мои: насколько они прекрасны и славны! И всё, что создал Я, — для тебя лишь создал! Позаботься же о том, чтобы не испортить и не разрушить Мой мир!» (конец цитаты из «Месилат Йешарим»).
Из этого можно сделать вывод, что и эмпатия животных тоже создана для человека. Она действительно призвана помочь духовному росту, но только не самих животных, а человека.
Каким образом?
Талмуд (Эрувин 100 б) обсуждает стих из книги Иова (35:11): «Научающий нас от скота земного и Вразумляющий нас от небесных птиц»[iv]. По мнению Раши[v], смысл этого стиха в том, что Всевышний учит нас больше скота земного и вразумляет нас больше небесных птиц, но Талмуд толкует стих ближе к буквальному пониманию, а именно: Творец преподает нам уроки через поведение животных: «Сказал раби Йоханан: “Если бы не была дана Тора, мы бы учились скромности у кошки, запрету кражи у муравья, запрету прелюбодеяния у голубя и т. д.”».
Раши комментирует: кошка не справляет естественные нужды перед человеком и закапывает свои испражнения, муравей не крадет еду товарища, голуби живут постоянными парами. То есть, кроме недавно обнаруженной эмпатии, у животных есть и другие «моральные качества», о которых давно известно и которые могут служить нам примером.
Сказано в комментарии «Эц Йосэф»[vi], что животные, разумеется, не обладают упомянутыми в Талмуде качествами, ведь у них нет разума. Но Всевышний, благословен Он, заложил такое поведение в их природу, чтобы они «учили» нас моральному поведению. Видимо, это верно и в отношении эмпатии.
В заключение, приведу остроумное высказывание из одной хасидской книги, которая немного иначе видит смысл приведенного выше изречения Талмуда. В книге «Оалей Яаков»[vii] сказано: «Понятно, что раби Йоханан не имел в виду, что если бы Всевышний сотворил кошку, муравья и голубя и не дал бы нам Тору, то нам было бы этого достаточно. Он хотел сказать, что без Торы человек может опуститься ниже уровня животных — так, что ему придется учиться у них морали!»
С уважением, Менахем Эпель
[i] Раби Моше-Хаим бар-Яаков-Хай Луцато (Луццатто, также — Рамхаль; 5467-5507 /1707-1747, Италия, Амстердам, Эрец-Исраэль) — один из величайших знатоков сокровенного учения. Его книга «Месилат Йешарим» («Путь праведных») стала одной из вершин еврейской философской мысли, основным трудом по вопросам самосовершенствования, саморазвития и служения Творцу.
[ii] Это буквальный перевод слов אור-צדיקים ישמח. Более распространенный перевод: «Свет праведных сияет».
[iii] Берешит 28:11-18: «И пришел (Яаков) на одно место, и заночевал там… И взял из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте… И встал Яаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником…»
Слова мудрецов основываются на противоречии (на первый взгляд) между стихами. В стихе 11 сказано: «И взял из камней того места…». То есть камней было несколько. А в стихе 19 сказано: «И… взял камень, который он положил себе изголовьем…». Т. е. под головой Яакова оказывается только один камень.
Талмуд (Хулин 91 б) говорит: когда Яаков лег спать, он положил под голову несколько камней. Камни начали спорить между собой, каждый говорил: «На меня положит праведник свою голову». И Всевышний объединил эти камни.
[iv] «Научающий нас от скота земного и Вразумляющий нас от небесных птиц» — это один из возможных переводов стиха. Другой перевод, более распространенный: «Научающий нас больше скота земного и Вразумляющий нас больше небесных птиц», см. ниже в ответе.
[v] Рабейну Шломо Ицхаки (4800-4865 /1040-1105, Франция, ешивы Германии) — классический комментатор Танаха и Талмуда.
[vi] Раби Ханох-Зундель бар-Йосеф из Белостока (Эц Йосеф; умер в 5627 / 1867) — выдающийся комментатор талмудических мидрашей. Составил обстоятельные комментарии на классические сборники Мидраш Рабба (Большое собрание мидрашей) и Мидраш Танхума (Мидраш раби Танхумы). Его комментарий делится на две части. В первой, названной «Эц Йосеф» («Древо Йосефа»), он разъясняет прямой смысл текста мидрашей, во второй, озаглавленной «Анаф Йосеф» («Ветвь Йосефа»), — приводит более глубокие толкования.
[vii] Автор — раби Яаков Фридман из Гусятина (5639-5717 / 1878-1956, Румыния, Австрия, Эрец-Исраэль — Израиль), адмор (хасидский наставник) и один из руководителей движения Мизрахи в Австрии. В книге «Оалей Яаков», изданной его хасидами, его драшот (беседы на этические темы, основанные на комментировании Торы) расположены по порядку недельных глав.
