Ам Исраэль хай 59. Благо или проклятие

Еврейская эмиграция в Палестину вообще и Ховевей Цион в частности вызвали резко отрицательную реакцию. Она была вызвана мессианством движения, верой, что возрождение произойдет посредством практических усилий без духовного обновления и соблюдения Торы, а также тесной связью с агностиками и атеистами и основополагающей светской философией.

Рав Моше Тейтельбойм¹ (Ухель, Румыния-Венгрия) заявил еще в начале 19 века: «Я убежден: воля Б-га в том, чтобы мы не селились сейчас в Палестине по собственному желанию. Скорее мы должны дожидаться здесь в изгнании того дня, когда Машиах поведет нас на нашу землю». Заметим, что это заявление сделано за шестьдесят с лишним лет до рождения светского, политического сионизма. Поэтому оппозиция сионизму у части традиционного еврейства была принципиальной, а не только реакцией на светское руководство этого движения. Внук рава Тейтельбойма, Йекутиэль Йегуда из Сигета² пытался силой препятствовать эмиграции евреев в Палестину. Когда планировал свою поездку рав Акива Йосеф Шлезингер,³ рав из Сигета постановил, по словам Шлезингера, что «всякий, кто поможет мне эмигрировать в Страну Израиля, как будто помогает усилить идолопоклонство».

Возвращение в Сион вызывало разногласия. Мессианство или поклонение идолам? Спасение или разрушение еврейского народа? Ясных ответов не было, споры шли весь последующий век. Но, несмотря на противоречия, евреи продолжали ехать. В 1883-1887 годах к западу от стен Старого Иерусалима выросли еще 8 поселений. В 1888 году Кфар Ашилоах, йеменская еврейская деревня⁴ была создана к югу от Иерусалима. Еще десять новых пригородов образовались в начале 90-х годов. Теперь еврейское присутствие полных веры евреев в Палестине, особенно вокруг Иерусалима, стало более очевидным. А с активностью сионистского движения оно получило новый энергичный импульс в ином направлении.

Разногласия по поводу заселения Палестины отразились и в галахическом споре о соблюдении Шмиты.⁵ В предыдущий год Шмиты (1882), в Палестине было очень мало еврейских фермеров, и они оставили в покое свои поля на этот год. Но быстрый рост числа ферм в середине восьмидесятых годов побудил раввинов, связанных с Ховевей Цион, рассмотреть проблему наступающей Шмиты

1889 года. Поселенцы, их спонсор барон Ротшильд и большая часть лидеров Ховевей Цион утверждали, что новый проект поселений рухнет, если целый год не обрабатывать землю.

Угроза закрытия поселений и прекращения помощи барона побудила раввинов, поддерживающих Ховевей Цион, осенью 1887 года собраться в Вильно. Двое из них, рав Мордехай Элиасберг из Бриска и рав Шмуэль Могилевер из Белостока решили издать галахический гетер разрешение, позволяющее в этом году обрабатывать землю.⁶ Но третье доверенное лицо, знаменитый Нецив (рав Нафтали Иегуда Цви Берлин) из Воложина, возражал против любого подобного гетера. И все же его опубликовали за подписями рава Йегошуа из Кутны,⁷ рава Шмуэля Могилевера и рава Шмуэля Занвиля Клепфиша из Варшавы. Гетер был еще усилен большим галахическим обсуждением в его защиту, изданным в 1888 году равом Ицхаком Эльхананом Спектором из Ковно.⁸ Но против него резко выступали раввины Иерусалима, Нецив,⁹ рав Давид Фридман из Карлина, рав Йосеф Дов Бер Соловейчик из Бриска и рав Шимшон Рафаэль Гирш.

Ажиотаж вокруг гетера ослабил Ховевей Цион. Кроме того, сказалось основное противоречие в отношении религиозных евреев к новым поселениям и особенно природе «нового Израиля», который тогда формировался на Святой Земле. Кроме вопроса о возможности соблюдения галахических требований в год Шмиты в новых поселениях были и социальные вопросы о жизненности системы халуки, еврейского труда, «который сам приносит освобождение», и «приспособления» иудаизма к новой реальности. Гетер возобновили в 1896 году — на этот раз без таких возражений, и в 1903 году — с еще меныпими протестами, а потом в 1910 году. Те, кто возражали против этого, не были побеждены, но эта практика среди тех, кто ей пользовался, уже стала рутиной.¹⁰ Однако противоречие осталось, и никогда не было разрешено, ни галахически, ни политически.¹¹

¹ 1759-1841. Известен по названию своих знаменитых книг галахи и хасидизма, Исмах Моше. Основатель знаменитой династии Тейтельбойм, которую сегодня представляют главным образом последователи ребе из Сатмар.

² 1808-1883. Известен своими трудами по Торе, названными Йетев лев. Один из значительных хасидских лидеров той эпохи.

³ Автор Лев аиври, известный венгерский раввин.

⁴ Предшественник большой йеменской эмиграции в Израиль в двадцатом веке.

⁵ Шмита, или швиит, «седьмой» — «субботний год», когда по закону Торы Земля Израиля должна отдыхать (не занимаются сельскохозяйственными работами). Были разные мнения о применении этого закона после разрушения Храма, но реально этот вопрос не вставал до восьмидесятых годов девятнадцатого века, пока не появились сельскохозяйственные поселения барона Ротшильда и Ховевей Цион.

⁶ Здесь невозможно обсудить детально этот тонкий галахический вопрос. В общем, разрешение дали на основании временной продажи земли нееврею, включая год Шмиты, и только на этот год.

⁷ Известный польский раввин.

⁸ Крупный посек — законодательный авторитет своего времени.

⁹ Его кредит постоянного защитника Ховевей Цион снимал подозрение в общественно-политических мотивах.

¹⁰ В поддержку гетера в 1910 году раввин Яффо Авраам Ицхак Кук написал книгу Шабат аарец, за что его резко критиковали раввины Иерусалима и рав Яаков Давид Виловский (Ридваз) из Цфата.

¹¹ После создания государства гетер практически утвердил Главный раввинат Израиля (созданный главным раввином Авраамом Куком) как возобновляемый без обсуждений. Но часть фермеров и ферм на него не полагались, и процент еврейской земли, оставляемой в покое в год Шмиты, вырос. Вопрос о гетере обострился с приездом в Израиль Хазон Иша и его исследовательской работой о субботнем годе, а потом в шмиту 1987 года, когда Израиль импортировал много зерна, чтобы удовлетворить нужды тех, кто не полагался на гетер.

С любезного разрешения переводчика, Гедалии Спинаделя