Притчи Магида из Дубно 117. Глава Пкудей

Мидраш^[1] разъясняет стих: «Вот расчеты сооружения Мишкана, Мишкана свидетельства»: Почему слово Мишкан написано здесь дважды? Сказал рабби Шмуэль: Потому что он был заложен (нитмаш — кен) дважды. Об этом говорили мудрецы Великого собрания: «Зло сде­лали (хаволь хавальну) мы перед Тобою, и не соблюдали мы заповеди и постановления…»^[2]. А слово хаволь означает также «залог». (Это мы учим из книги Дварим^[3], где сказано: «Ло яхволь ре — хаим ве-рехев». Комментарий Таргум Онкелос переводит это так: «не бери у должника в залог инструмента, которым он зарабатывает себе на жизнь» — прим.)

Следует тщательно разобрать приведенный мудрецами стих. В нем из­менен порядок действий, сначала приведено следствие, а потом при­чина. Сказано: «Провинились…», а потом: «и не соблюдали» (а должно было быть наоборот: не соблюдали, а потому провинились). Приведем для разъяснения этого сказанное мудрецами в Мидраше^[4]: «И возь­мете себе в первый день.». Сказал рабби Берехья от имени рабби Леви: «В заслугу того, что “возьмете себе в первый день.”, Я пер­вым делом откроюсь вам и накажу ради вас первого, то есть, Эйсава, который был первенцем, и построю вам первый — Храм». И еще при­ведем слова мудрецов^[5]: Сказал рабби Авин: «Это похоже на то, как два человека обратились в суд. Как мы знаем, кто из двоих победил на суде? Тот, кто выходит из суда с пальмовой ветвью в руке» (был обычай древности, что тому, кто победил на суде, давали в знак его победы паль­мовую ветвь — прим.). Продолжает Мидраш: «После суда Рош а-Шана и подписания приговора в Йом Кипур, мы выходим с четырьмя видами растений в Суккот, чтобы выполнить волю Б-га. Это знак того, что мы удачно прошли суд».

Так и народы мира приходят в Рош а-Шана к Всевышнему и говорят против еврейского народа. Как же мы знаем, кто «победил» на Суде? Но когда выходят сыны Израиля от Всевышнего с лулавами и этрогами в ру­ках, становится понятно, кто «победил» на Суде. Поэтому Моше предо­стерегает еврейский народ: «И возьмете себе в первый день.». Это не совсем понятно. Разве заповеди даны, чтобы похваляться ими? И для чего нам так нужно знать, кто победил? Хватит нам обещания, что как Адам, первый человек, был судим в Рош а-Шана и был оправдан, так и мы. Мне кажется, что мудрецы хотели здесь разъяснить, какое добро сделал нам Всевышний, обратив меру суда в милосердие, чтобы дать нам благо от начала года и до конца его. Но еще мудрецы хотели подчеркнуть, что это зависит от нашей праведности и наших поступков на протяжении всего года, как они уже сказали это^[6]: «Оказались сыны Израиля праведными в Рош а-Шана, и было решено, что им полагается много дождя». В Талмуде говорится, что если в Рош а-Шана евреи рас­каялись в своих грехах и стали праведниками, но в дальнейшем верну­лись к прежнему поведению, то уже вынесенное в Рош а-Шана решение послать много дождей не отменяют. Всевышнему приходится лить его не вовремя или над местами, где нет необходимости в дожде. Поэтому Он постановил, чтобы мы брали четыре вида растений (в праздник Суккот) в начале года, чтобы посеять семена праведности на весь год.

Притча.

Один человек уехал далеко и проработал в доме одно­го богача несколько лет. Когда он собрался домой, хозяин выдал ему всю причитающуюся ему за годы службы оплату. Этот человек отпра­вился искать повозку и потерял по дороге все свои деньги. Он поднял крик и плач, и его хозяин сжалился над ним, и стал разыскивать про­павшие деньги по всему городу. Оказалось, что деньги прикарманил один разбойник. Богач приложил огромные усилия, и сумел забрать у него деньги своего работника. Он обратился к нему: «Ты видел, что я приложил все усилия, чтобы вернуть тебе твои деньги. Но я опасаюсь, что по дороге домой у тебя их снова украдут, пока ты будешь спать, или ты их потеряешь. Поэтому лучше передай деньги надежному и сильно­му посланнику, и он отдаст их твоей жене».

Смысл этой притчи в том, что Всевышний проявляет к нам милость, и заменяет меру суда мерой милосердия. Но Он опасается, что мы вер­немся к прежним поступкам и потеряем все полученное благо. Поэтому Он и повелел нам выполнять эту заповедь. «Тому, кто начал выполнять заповедь, говорят: Заверши ее» — то есть, он получит помощь с Небес. И сказано: «Начать — сделать больше половины». И наши мудрецы уже разъясняли: «Помогают (с Небес) тому, кто хочет очиститься». И сказа­но: «И было начало твое страданием, а впоследствии будешь очень процветать»^[7] (то есть, мы начинаем год с выполнения запове­ди, и с Небес помогут, чтобы весь год прошел в праведности и закончился тоже выполнением заповеди — прим.). Об этом и сказано в Мидраше^[8]: «…народы мира приходят в Рош а-Шана к Всевышнему и говорят про­тив еврейского народа. Как же мы знаем, кто “победил” на Суде?» — то есть, даже если победили сейчас, что будет далее? Быть может мы со­грешим, и потеряем добро, которое нам присудили. Но когда выходят сыны Израиля от Всевышнего с лулавами и этрогами в руках, стано­вится понятно, что еврейский народ «победил» на Суде. В начале года Всевышний дал нам много новых заповедей — лулав, этрог, сукка. Этим Он проложил нам прямую дорогу, по которой следует идти с начала года и до его окончания. И мудрецы завершили свои слова стихом Теилим, произнесенным царем Давидом: «Ты укажешь мне путь жизни, насыщение радостью пред Тобой, справа от Тебя вечная приязнь»^[9], — если ты выполнил заповедь брать лулав (который берут в правую руку), о котором сказано: «приятный», и, это значит, что ты победил обвинителей, и сказано: «Вечный Израиля не солжет и не передумает». Теперь растолкуем наши слова более ясно. (Почему лу — лав — приятный? Этому есть несколько обяснений. Во-первых, его держат в руках и с приятным напевом читают молитву Алель. Во-вторых, при­ятный на иврите — наим. Это слово можно толковать как однокоренное со словом менаанеим — размахивают. Во время молитвы Алель размахи­вают лулавом из стороны в сторону — прим.)

[1] Мидраш Шмот Раба 51:3

[2] Нехемья 1:7

[3] Дварим 24:6

[4] Мидраш Ваикра Раба 30:2

[5] Мидраш Ваикра Раба 30:2

[6] Рош а-Шана 17

[7] Иов 8:7

[8] Мидраш Ваикра Раба 30:3

[9] Теилим 16:11

Редакция благодарит рава Элазара Нисимова, раввина общины горских евреев Москвы «Байт Сфаради», за любезное разрешение опубликовать эту книгу