Даат тфила 150. Суть качеств

«Качества заложены в низменной душе человека, называемой фундаментальной. Эта душа состоит из четырёх аспектов: “неживого”, “растительного”, “животного” и “говорящего”. И они тоже являются сочетаниями добра и зла. С этой душой связаны добрые и дурные качества, и они — трон, фундамент и основа для возвышенной разумной души, зависящей от исполнения шестисот тринадцати заповедей Торы… Эти качества не являются частью заповедей, но они — важнейшие предпосылки исполнения или пренебрежения заповедями, — ведь разумная душа может исполнить их с помощью органов тела только посредством фундаментальной души, непосредственно связанной с телом. Как сказано (Ваикра 17:14): “Ибо у всякой плоти душа в крови…”, поэтому дурные качества намного хуже самих преступлений.

Теперь пойми сказанное мудрецами, благословенной памяти (см. Шабат 105б), что всякий гневающийся, как будто служит идолам, а это самое тяжёлое из всех преступлений. И также сказано (Сота 4б-5а): “Тот, кто заносчив, как будто отрицает основы [веры]… <… > …и следует его искоренить, как ашеру (дереву для поклонения)… <… > …и прах его не пробуждается”. И есть ещё множество подобных высказываний. И пойми очень хорошо, что именно в силу своей фундаментальности они (качества) не включены в шестьсот тринадцать заповедей, связанных с разумной душой» (р. Хаим Виталь, Шаарей Кдуша 2).

Соединим эти слова со словами Гаона, приведенными выше, и нам откроются врата света в вопросе, требующем пояснения: с одной стороны, качества — это «одеяния», нечто дополнительное по отношению к телу, и у них нет места в собственно Торе, а с другой стороны, «дурные качества намного хуже самих преступлений».

Все относительно

Для мудреца Торы — совершенного и приобщенного к миру идей, к Торе, — качества характера являются одеяниями. А для простого человека, или точнее, для каждого человека, пока он не достиг совершенства: качества это основное, это базис и нечто более важное, чем сама практика Торы.

«И правителю государства, если он является пророком, подобает подражать этим атрибутам, чтобы от него исходили эти деяния соразмерно [обстоятельствам] и в соответствии с тем, что заслужили [люди], а не просто вследствие аффекта. И пусть не дает он волю гневу и не позволяет аффектам упрочиться в нем, ибо всякий аффект дурен. А, напротив: пусть избегает их, насколько это в человеческих силах. Так что в одних случаях Он будет для определенных людей “милосердным и милостивым” не просто из-за мягкости и жалостливости, а в соответствии с должным. В других же случаях он будет по отношению к определенным людям “хранящим ненависть, мстительным и яростным” — сообразно тому, что они заслужили, а не просто из-за того, что его прогневили. Он может даже приговорить определенного человека к сожжению не из-за того, что ожесточается, гневается и испытывает ненависть к нему, а потому что считает это заслуженным [наказанием] для него, и еще потому, что имеет в виду ту великую пользу, которую принесет это деяние множеству людей» (Рамбам, Путеводитель Растерянных 54).

Здесь Рамбам описывает управление совершенного человека своими качествами. Без внутреннего изменения и воздействия извне. Поскольку действительность его внутреннего мира выше мира качеств: она причастна миру идей. А качества для него подобны одеяниям, которые он снимает и надевает по мере необходимости.

«Кто мудрец Торы? Тот, кто умеет переворачивать свой халат обычным образом». Мудрец, приобщенный к Торе, в своем разуме взвешивает и принимает решение. И своим знанием соединения надевает одно качество, и своим знанием разделения отделяется и снимает второе качество. Когда следует гневаться, он гневается, но внешне, а не внутренне. Когда он проявляет милосердие, он делает это потому, что так должно, а не из-за эмоционального всплеска, когда нечто внешнее воздействует на его чувства. Тогда он не проявит милосердия к жестоким, подобно царю Шаулю, пожалевшего царя Амалека. Как сказали мудрецы: «Всякий, кто милосерден к жестоким, будет жесток к милосердным». То же относится и к проявлению других качеств.

Разум, осознающий разделение этих двух систем — интеллектуальной и эмоциональной, внутренней и внешней, может понять понятие «законы знаний». Система идей, Тора, обязывает разум следовать тому или иному качеству.

Сознательный разум может понять отношение Торы к пороку в качествах характера как подобию болезни тела в одеяниях души. По словам Рамбама:

«Люди, больные телом, чувствуют горькое сладким, а сладкое — горьким. И есть такие больные, которые страстно желают и жаждут есть вещи, непригодные в пищу, например, землю и уголь, и одновременно ненавидят есть хорошую пищу, например, хлеб и мясо — всё из-за своей великой болезни. Точно так же, люди больные душой страстно желают и любят плохие качества и ненавидят идти хорошим путем и ленятся следовать ему, ибо весьма тяжел он для них из-за болезни души. Йешаяу говорит о таких людях: “Горе вам, называющие зло добром и добро злом, считающие тьму светом, а свет тьмою, считающие горькое сладким, а сладкое горьким!” (Йешаяу 5:20). И о них сказано: “Оставляющие стези прямые, чтобы ходить путями тьмы” (Притчи 2:13).

Как же можно вылечить таких больных душой? Пусть они пойдут к мудрецам, которые являются врачевателями душ, и излечат они их болезнь тем, что будут обучать их Торе, пока те не вернут их снова на добрый путь. А о тех, которые осознают свои пороки, но не идут на излечение к мудрецам, сказал Шломо: “Глупцы презирают мудрость и наставление” (Притчи 1-7).

Каким образом излечивают их? Излишне вспыльчивому говорят, что нужно себя приучить к тому, что даже если его бьют и проклинают, не следует этого даже замечать. И должен он идти по этому пути долгое время, пока не искоренится вспыльчивость из его сердца. А если он высокомерен, должен вести себя так, чтобы навлечь на себя позор: сидеть ниже всех, одеваться в позорные истрепанные лохмотья и тому подобное, пока не искоренится в нем высокомерие окончательно и не вернется он на срединный путь — путь добрый. А когда вернется он на срединный путь, будет идти по нему все дни жизни своей.

Таким же способом исправит он все другие пороки: если отдалился он от одной крайности — должен он отдалить себя и от другой крайности и вести себя так длительный срок, пока не вернется на добрый путь, то есть на срединный путь в каждом качестве».

И так объясняет Ибн Эзра приказ Торы «Не возжелай»: «Многие люди удивятся этой заповеди. Как может быть, чтобы человек не возжелал красивую вещь в своем сердце, нечто приятное для его глаз. А я приведу тебе притчу. Знай, что крестьянин, обладающий правильным разумом, не возжелает красивую принцессу в своем сердце… Ибо знает, что это невозможно… Подобно тому, что человек не желает своей матери, даже если она красива. Ибо с детства приучили его, что она ему запрещена. Так всякий разумный человек должен знать, что красивая женщина или имущество, не овладеет ими человек своей мудростью и знаниями. Но только когда даст ему Всевышний…»

«Разумный должен знать» — приобщенному к миру идей дается указание для его разума, чтобы тот управлял его качествами и эмоциями.

Раби Авраам, брат Виленского Гаона, пишет в книге Маалот аТора, что тот, кто не обладает Торой, нуждается в излечении качеств. Но мудрец Торы не нуждается в лечении качеств характера через аскетизм и самоистязание, но лишь заниматься Торой и богобоязненностью целый день, ибо все в ней… То есть, она выше всех качеств, и все качества содержатся в ней.

Но у большинства людей качества — это главное

Поскольку они — действительность их сущности. Это их внутренний мир, их жизненная структура полностью идентифицируется с их качествами. Их гнев — внутренний, он объемлет все их существо; их печаль доходит до удрученного состояния души; их ненависть и месть — в полную силу их жизненного духа.

Это их уровень, и они должны обратить свою войну со злым началом на исправление своих качеств характера, исправления себя. Для них это практика Торы.