5 вещей, которые должен знать тот, кто находится в безысходной ситуации…

Уважаемый Шломо,

Большое спасибо, что обратились к нам.

С болью в сердце прочитали Ваше письмо. К сожалению, в последнее время немало подобных посланий, пронизанных болью и страданием, приходит к нам на сайт. Одних волнует финансовая неопределенность, другие покинули свой дом и скитаются в незнакомых местах, а третьи находятся в ситуации, когда их жизни угрожает опасность. Однако все эти письма объединяет чувство неопределённости и безысходности и вопрос о том, что Всевышний ожидает от людей, попавших в такую ситуацию.

К сожалению, не впервые на протяжении своей многострадальной истории евреи попадают в подобную ситуацию. Но вместе с тем страдания и гонения научили нас, как не потерять надежду и связь со Всевышним даже в тяжелой ситуации.

Отвечая Вам, хотелось бы вкратце упомянуть пять идей, которые помогут сформировать правильное отношение к происходящему тем, кто находится в сложном положении.

1. Справедливость Творца

Всё, что происходит в этом мире, находится под постоянным контролем Всевышнего. Все события и испытания, которые встречаются каждому человеку на жизненном пути, отмерены и определены с абсолютной точностью. Человек не получит больше, чем ему причитается. Это относится не только к физическим испытаниям, но и к душевным переживаниям.

Об этом сказано в Торе (Дварим 32:4): «Он твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны; Б-г верен и нет кривды; праведен и справедлив Он».

Поэтому в момент испытаний мы должны верить и помнить, что все пути Всевышнего отмерены и справедливы.

2. Даже страдания, в конечном счете, окажутся чем-то положительным

Величайшие мудрецы Талмуда, раби Акива[i] и Нахум Иш Гамзу[ii], учат верить, что даже самые тяжелые испытания на самом деле окажутся для нас чем-то положительным.

Так, Раби Акива, когда на его долю выпадали испытания, повторял: «Всё, что делает Всевышний, Он делает к лучшему» (Брахот 60 б). А Нахум Иш Гамзу повторял: «И это тоже — к добру» (Таанит 21а).

Талмуд (Псахим 56а) рассказывает: перед смертью праотец Яаков собрал всех сыновей и хотел раскрыть им, когда закончится галут (изгание). Однако Шхина (Б-жественное присутствие) оставила его и он не смог сделать задуманное.

Сфат Эмет[iii] (к гл. Вайехи) дает этому глубокое объяснение. Он говорит, что Яаков хотел поведать сыновьям: все испытания и страдания, которые ожидают еврейский народ в дальнейшем, — это всего лишь сокрытие лика Всевышнего. И если бы это знание было раскрыто, то евреи не чувствовали бы вообще ни горести страдания, ни тяжести испытаний, а видели бы только то добро, которое стоит за ними. Однако Всевышний пожелал, чтобы оно осталось сокрытым.

Мы видим: Всевышний пожелал, чтобы еврейский народ закалялся и очищался с помощью испытаний. Тем не менее, даже в сам момент испытаний мы должны верить и помнить, что, в конечном счете, за ними стоит что-то положительное и это раскроется нам в конце дней.

3. Испытания — это возможность духовного подъема

Человек, который верит, что всё происходящее — от Творца, попадая в тяжелую ситуацию, успокаивает себя тем, что эти события пришли к нему неспроста и ему нужно, стиснув зубы, перетерпеть их.

Однако Ор а-Хаим[iv] (к Берешит 3:4) говорит, что это неверный взгляд. Он говорит, что испытания посылаются для того, чтобы дать человеку возможность духовно подняться. Испытания — это проявление особого отношения и любви к еврейскому народу. Как сказано в Тэилим (144:15): «Счастлив народ, чья (судьба) такова…» Всевышний специально посылает их евреям, чтобы дать им уникальную возможность подняться выше по духовным ступеням. Не раз мы слышали от нашего учителя рава Бен-Циона Зильбера, что Всевышний не посылает человеку испытания, которого тот не может выдержать.

Поэтому теперь многое в наших руках. Это наш выбор — как относиться к тяжелым ситуациям: страдать и терпеть или же принять их с радостью как возможность духовного роста.

4. Два уровня упования на Всевышнего

Обычный уровень упования на Всевышнего (битахон) выражается в том, что человек верит и знает, что всё в руках Всевышнего и ничто не скрыто от Его взгляда. Всевышний контролирует всё, и существует ашгаха пратит (частное Провидение — Он руководит тем, что происходит с каждым человеком). Любое испытание и препятствие — от Всевышнего.

На этом уровне «даже, когда к горлу твоему приставлен острый меч, нужно верить, что Всевышний может спасти» (Брахот 10а). Иными словами, на этом уровне человек уповает на то, что Всевышний может спасти его в любой ситуации от любой опасности.

Однако у упования есть еще один уровень. А именно — осознание того, что Всевышний не только может спасти от любой напасти, но и фактически спасет от нее.

Мидраш (к Тэилим 25:5) рассказывает о человеке, которого схватили городские стражники. Он умолял их не трогать его: ведь он из царской семьи. Наутро его привели к царю, и царь спросил: «Ты действительно мой родственник?» Задержанный ответил: «Нет. Но я знал, что если буду полагаться на тебя, меня оставят в покое». Царь сказал охранникам: «Он полагался на меня, отпустите его».

Так и царь Давид сказал (Тэилим 25:2): «На Тебя полагаюсь. Да не буду пристыжен, да не восторжествуют враги мои!»

Мы видим, что у упования есть особая сила — пробудить милосердие Всевышнего. И чем больше человек укрепляется в вере и уповании на Всевышнего, тем скорее к нему придет спасение.

5. Молитва — проявление упования

Мудрецы учат нас (Брахот 32 б): когда человек молится, а молитва остается без ответа, следует не отчаиваться, а продолжать молиться. Как сказано (Тэилим 27:14): «Надейся на Господа, мужайся, и да будет сильным сердце твое, и надейся на Господа!»

Молитва — это проявление упования. С другой стороны, упование на Всевышнего обязывает молиться. Когда человек понимает, что единственным источником спасения является Всевышний и только в Его силах спасти нас из безвыходной ситуации, то самое естественное — это обратиться к Творцу с мольбой.

Поэтому в любой тяжелой ситуации ничто не заменит искреннюю молитву от всего сердца.

Пусть Всевышний и дальше спасает и оберегает Вас и направит по верному пути.

С уважением, Яков Шуб