Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Корень раскаяния и Избавления находится в понимании, что состояние изгнания противоестественно — это искажение истинного состояния человека

Мы объяснили три вещи, причиняемые грехом и следующим за ним изгнанием. Именно их надо начинать исправлять силой раскаяния и при жизни. Талмуд (Йома 86б) утверждает: «Сказал раби Йоханан: “Велико раскаяние, ибо оно приводит Избавление, как сказано: “И придет в Цион избавитель, и к раскаявшимся в преступлениях [из народа] Яакова” — Почему придет избавитель? — В заслугу раскаявшихся в преступлениях [из народа] Яакова”».

Когда мы понимаем объясненную здесь сущность изгнания, мы можем понять, как именно раскаяние исправляет его и приводит избавление. Раскаяние может привести человека на его «истинное место», и он может вернуться к своему внутреннему единству — тогда он снова станет «хозяином в своем собственном доме».

Конечно, одиночка не может принести избавление всему обществу, но в отношении себя каждый должен стараться прийти к состоянию «Избавления» в упомянутых трех аспектах неестественности, искажающей человеческий образ.

1) Человек не должен быть «без места»; напротив, он должен быть «укоренен»: постоянен на своем «месте» и в своих поступках. Мы не говорим о том, что может возникнуть необходимость сменить один дом на другой, мы говорим о том, что жизнь человека и дела его должны иметь постоянную основу.

2) Человек должен быть «цельным», чтобы все его душевные силы были сконцентрированы на одной цели. Человек не должен жить так, будто у него «семь пятниц на неделе», и каждый час он ведом иной силой и действует иным образом.

3) Человек должен быть хозяином себе, выйти из состояния, когда его действиями руководит дурное начало.

Когда человек исправляет себя в этих трех аспектах, он закладывает фундамент для исправления всего мира, как сказано: «Велико раскаяние, — ведь ради одного раскаявшегося прощают грехи всему миру» (Йома 86б).

Корень раскаяния и Избавления находится в понимании, что состояние изгнания противоестественно — это искажение истинного состояния человека. А ведь любая вещь, покинувшая свои естественные рамки, в конце концов, вернется в них, как и сказано в приведенных нами вначале словах Маараля.

Ожидание спасения — это и есть двенадцатая Основа

В двенадцатую Основу входит и обязанность «ждать Избавления», каждый день ждать, что придет Машиах, как и говорит Рамбам в формулировке этой Основы: «“Дни Машиаха” — это значит, что необходимо верить, что он придет, и не думать, будто он “опаздывает”, как сказано: “И если задержится, буду ждать его”».

Еще подробнее Рамбам объясняет это в «Законах царей» (11:1): «И всякий, кто не верит в него или не ждет его прихода, отрицает не только слова пророков, но и слова самой Торы Моше, учителя нашего».

Это на первый взгляд непонятно. «Ожидание» Машиаха — это скорее следствие веры, что он может прийти каждый день, а не часть самой Основы. Конечно, у любого, для кого приход Машиаха не очевиден, недостает Основ веры, но почему и тот, кто просто не ждет, тоже считается еретиком? Ведь такой человек принимает истину как очевидный факт, и просто не испытывает желания, чтобы этот факт свершился.

Однако из формулировки этой Основы должно быть очевидно, что главное в ней — осознание, что это — [жизнь после Избавления] — истинное состояние каждого еврея в отдельности и Израиля вообще. Мы обязаны чувствовать, что изгнание искажает образ Израиля, что это состояние неправильно и противоестественно. А Машиах должен вернуть нас к истинному состоянию.

Любое создание стремится к своему природному состоянию, к тому, что заложено в него. Главное желание того, у кого вообще есть желания, — быть тем, кто он есть на самом деле, исполнить все, что в его силах. И вера обязывает осознать, что «дни Машиаха» — это то, в чем мы на самом деле нуждаемся, а все остальные состояния — просто искажения человеческого образа и образа народа Израиля. Поэтому мы ждем Машиаха, ждем, что он придет, исправит каждого из нас и вернет народ Израиля в его настоящее состояние.

Тот же, кто считает, что и нынешняя ситуация допустима, видит ее как возможную форму существования человечества и сам согласен с ней, как будто утверждает: «Я знаю, что Машиах придет, но для меня было бы приемлемо и если все продолжилось бы как есть». И всякий, кто видит вещи таким образом, отрицает Основу «приход Машиаха».

Любое отступление от одной из Основ веры означает искаженное восприятие мира. Каждый, кто не понимает, что такое «изгнание» и «Избавление», и как они влияют на нашу жизнь, живет в искаженном мире. И это — отступление от 12-й Основы веры.

Вера обязывает нас осознавать ущербность, в которую мы погружены, чувствовать необходимость исправления, которое принесет Машиах. Поэтому мало верить только в то, что Машиах придет и исполнит обещания пророков. Необходимо верить и в то, что это единственно верное состояние Израиля, как для каждого еврея в отдельности, так и для всего народа в целом. А состояние изгнания — это искажение, и потому естественным должно быть стремление вернуться к истинному состоянию.

Вера в приход Машиаха обязывает нас правильно оценивать современный мир, не видеть в нем нормального образа жизни, а каждый день жаждать возвращения к истинному образу человека и исправления всех искажений, как в Израиле, так и в мире вообще.

Вера в приход Машиаха должна влиять на каждого и в его «частном пространстве». Он должен видеть ущербность образа человека, возникшую в результате изгнания, и стремиться вернуться к верному образу. Каждый, кто делает это внутри себя, видит свое состояние в истинном свете, уже прошел полпути к Избавлению в отношении самого себя.

И, как мы объяснили, вера в Избавление начинается с осознания факта изгнания. Как и учили мудрецы из стиха: «Знай, узнаешь» — осознав ущербность и боль, принесенные изгнанием, осознаешь необходимость Избавления. А на деле его приведет сказавший: «Знай, что Я порабощаю их, узнаешь, что Я их избавляю».


Главой Бемидбар (что означает «В пустыне») открывается четвертая книга Пятикнижия, которая носит такое же название — книга Бемидбар. Эта часть Пятикнижия рассказывает о сорока годах, проведенных народом Израиля в пустыне, в условиях, совершенно непригодных для жизни человека, и о чудесах, сделавших эту жизнь возможной Читать дальше

Недельная глава «Бемидбар». Заслуги царского легиона

Рав Бенцион Зильбер

В нашей главе говорится о всеобщей переписи еврейского народа. Левиты исчисляются отдельно и по-другому, не так, как представители остальных колен. Почему?

Глава Бемидбар

Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»

Любой человек существует и учитывается не сам по себе. Он принадлежит своему роду: сначала — как внук и сын, в последствии — как отец и дед.

Недельная глава Бемидбар

Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»

Сын мудрый радует сердце отца

«Бемидбар» («В пустыне»). Единство и разделение

Рав Бенцион Зильбер

«Бемидбар» — первая недельная глава книги «Бемидбар», четвертой книги Пятикнижия (Хумаша). В начале второго года пребывания евреев в пустыне Всевышний приказывает Моше («И говорил Г‑сподь Моше в пустыне») сосчитать мужчин в возрасте от двадцати лет и старше во всех коленах Израиля, кроме колена Леви, и первенцев мужского пола во всех коленах, кроме колена Леви. Исчисление левитов (священнослужителей) предписано произвести особо. Глава описывает исчисление общины и порядок расположения евреев в походе и на стоянках.

Недельная глава Бемидбар

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

В недельной главе «Бемидбар» упоминается первая в еврейской истории перепись. Народ Израиля получил Тору благодаря заслугам праотцев и родоначальников колен Израилевых.

Мидраш рассказывает. Недельная глава Бемидбар

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы.

Недельная глава Бемидбар

Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»

Коментарии Льва Кацина

Недельная глава «Насо» («Определи число»). Тора дана в пустыне

Рав Бенцион Зильбер

«Насо» — вторая глава книги «Бемидбар» — самая большая глава в Торе. Она содержит сто семьдесят шесть стихов, в числе которых — восемнадцать заповедей. Глава завершает подсчет левитов, начатый в предыдущей главе, и определяет их обязанности при переносном Храме. В заключение глава описывает дары и жертвы, принесенные главами колен при открытии Мишкана.