Из цикла «Еврейский дом», темы: Любовь, Муж и Жена, Еврейский дом, Рав Симха Коэн, Эгоизм, Альтруизм
Греческий философ Аристотель исследовал известное явление: почему, когда человек дает что-то другому человеку, он любит получающего больше, чем тот любит дающего? Ведь логично было бы предположить, что принимающий должен любить дающего больше, чем дающий принимающего, так как он получил нечто, а от дающего что-то убыло?
Кроме того, возникает вопрос: почему дающий получает удовольствие от даяния больше, чем получающий от получения? Это явление наиболее отчетливо проявляется в отношениях между родителями и детьми.
На данный вопрос есть множество ответов. Вот некоторые из них:
Другими словами, при поверхностном взгляде на связь между любовью и даянием кажется, что когда любят кого-то, то удовлетворяют его потребности и дают ему желаемое. Это верно, но здесь есть нечто большее: любовь приходит и возрастает вследствие даяния: именно у дающего возникает и развивается любовь по отношению к получающему. Поскольку человек любит себя, он любит то, что есть в другом человеке от него. Это значит, что, прежде всего, он любит в другом полученную тем часть дающего. И чем больше получатель имеет от дающего, тем сильнее будет любовь дающего к получателю. Это, на самом деле, вполне эгоистическая любовь, но эгоизм в этом случае положительный.
Отсюда в большой мере проистекает любовь родителей к своим детям и любовь членов семьи друг к другу. Такой процесс может происходить не только по отношению к людям, но даже по отношению к неодушевленным предметам: у крестьянина, который любит плоды, выращенные своими руками, или у строителя, который любит дом, в который он вложил свои силы, энергию и старание.
Всегда ли дающий получает удовольствие от даяния?
В любой ли ситуации он любит получателя?
В любом ли случае получатель стесняется принимать?
Если мы поразмыслим над процессами принятия и даяния, мы увидим, что иногда результат полностью противоположен. Мы обнаружим случаи, когда именно даяние ввергает дающего в депрессию и причиняет ему душевное страдание, а принятие может стать источником удовольствия. Ибо все сказанное выше об удовольствии, которое дающий получает от даяния, верно только в том случае, если он дает добровольно и доброхотно. Именно тогда даяние является выражением его величия, силы и возможности.
Но когда человека обязывают давать, принужденное даяние выражает его слабость, никчемность и отсутствие контроля за ситуацией с его стороны, — ведь ему не оставляют права на собственное мнение и на принятие решения относительно вещей, которые ему, на первый взгляд, принадлежат: его тела, личности и имущества.
Данное явление можно заметить у многих людей, который игнорируют просьбу супруга о помощи, но спешат помочь родственнику или соседу, обратившемуся к ним с какой-либо просьбой. Это происходит потому, что помощь супругу воспринимается как обязанность, или даже как обуза, и поэтому его просьба не стимулирует к действию, в то время как соседу помогают добровольно (и такая помощь даже приносит немного уважения), что является стимулом для того, чтобы откликнуться на его просьбу.
Из книги «Еврейский дом»
C любезного разрешения организации «Мишпаха кеАлаха»
Читайте: обзор по теме Альтруизм
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Комментарий рава Ицхака Зильбера на недельную главу «Бемидбар»
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Все колена Израилевы имеют общую миссию. Неслучайно перепись населения происходила не в результате подсчета голов, а при помощи полушекелей, которые жертвовали евреи в возрасте 20 лет и выше.
Рав Хаим Суницкий,
из цикла «Вопросы и ответы по недельной главе»
Вопросы и ответы по недельной главе
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Содержание раздела и краткие очерки на тему недельной главы
Рав Бенцион Зильбер
В нашей главе говорится о всеобщей переписи еврейского народа. Левиты исчисляются отдельно и по-другому, не так, как представители остальных колен. Почему?
Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»
Любой человек существует и учитывается не сам по себе. Он принадлежит своему роду: сначала — как внук и сын, в последствии — как отец и дед.
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Сын мудрый радует сердце отца
Рав Бенцион Зильбер
«Бемидбар» — первая недельная глава книги «Бемидбар», четвертой книги Пятикнижия (Хумаша). В начале второго года пребывания евреев в пустыне Всевышний приказывает Моше («И говорил Г‑сподь Моше в пустыне») сосчитать мужчин в возрасте от двадцати лет и старше во всех коленах Израиля, кроме колена Леви, и первенцев мужского пола во всех коленах, кроме колена Леви. Исчисление левитов (священнослужителей) предписано произвести особо. Глава описывает исчисление общины и порядок расположения евреев в походе и на стоянках.
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»
В недельной главе «Бемидбар» упоминается первая в еврейской истории перепись. Народ Израиля получил Тору благодаря заслугам праотцев и родоначальников колен Израилевых.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей о недельной главе Торы.
Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»
Коментарии Льва Кацина
Рав Бенцион Зильбер
«Насо» — вторая глава книги «Бемидбар» — самая большая глава в Торе. Она содержит сто семьдесят шесть стихов, в числе которых — восемнадцать заповедей. Глава завершает подсчет левитов, начатый в предыдущей главе, и определяет их обязанности при переносном Храме. В заключение глава описывает дары и жертвы, принесенные главами колен при открытии Мишкана.