Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Элул – я любимому моему и любимый мой мне

У каждого еврея особое «я» * Служение каждого — в подготовке * Доди ли (возлюбленный мой мне) — в нисане, веани ледоди (и я возлюбленному моему) — в тишрее * Авраам авину — первый верующий? * «Один был Авраам» — раскрытие ани * Служение месяца элул — раскрытие ани ледоди * Люби ближнего как себя * Твой ближний — Творец * Мир создан для меня * Обязанность верить даже в наше величие * Секрет успеха — в принятии ответственности за народ

 

 

У каждого еврея особое «я»

Сейчас я скажу о подходе, который, если вы его глубоко поймете, может изменить все ваши отношения с Творцом. Это основа подготовки, котрорая требуется перед месяцем элул.

Как известно, название месяца -אלולэлул толкуют как аббревиатуру из начальных букв фразы אני לדודי ודודי לי, Ани ледоди ведоди ли — я возлюбленному моему и возлюбленный мой мне (Шир аширим — Песнь песней, гл. 6). Но во второй главе (стих 17) эти слова стоят в обратном порядке — доди ли веани ледоди (мой друг мне и я другу моему).

Эти две фразы выражают наши отношения с Творцом. Он называется доди (Возлюбленный, Друг) (как в зе доди везе рэи бнот йерушалаим, там, 5:16), а Народ Израиля — ани (я).

Тора подчеркивает — ани (я) — единственный, потому что Адам-человек был один и называется единственным. «Каждый человек (коль эхад веэхад) обязан говорить — мир создан для меня» (Сангедрин 45)[1]. Все человечество произошло от одного человека, как все евреи от праотца Авраама, чтобы научить нас понятию «я». «Один был Авраам» (Йехезкель, 32:24).

Гиллель Старший, при всей его скромности, учит: «им эйн ани ли ми ли — если не я для себя, кто для меня» (Авот, 1:14). Я (ани) — это моё, как сказано «душа, которую ты дал мне» — моя душа особенная, такого как я больше нет. Моего места в мире никто не может занять[2]. Даже пророк Моше не может заменить меня. У каждого особое «я»[3].

Мишна в Сангедрине продолжает: «Всякий, кто уничтожает одну душу в Израиле, будто уничтожает целый мир, а всякий, кто спасает одну душу в Израиле, будто восстанавливает целый мир».

Какую душу?

Свою! Сколько бы я сам ни считал себя или меня не называли ничтожеством — я рожден Евреем — во мне нешама теора — «чистая душа»! Чтобы спасти меня, нужно даже нарушить шабат — знак и благодарность Создателю мира, нашему Царю и Спасителю. Каждый должен знать, кто он, сознавать, как он важен для Творца мира. Об этом говорит Гиллель: «Если не я для себя, кто для меня»?

А что значит «целый мир»?

Если сказать проще, это значит, что при воскрешении мертвых восстанут все — от Авраама до самой последней души, каждый еврей оживет! Это один из тринадцати принципов веры, сформулированных Рамбамом: «Я полностью верю, что наступит воскрешение мертвых, когда пожелает Творец».

«Целый мир» — это мир, в котором не отсутствует ни одна душа! Каждый еврей должен верить полной верой, что любой еврей, включая его, абсолютно необходим. Без него не будет совершенного воскрешения, ибо он незаменим. Если он не сознает этого, ему не хватает веры в воскрешение мертвых[4].

Но пока не наступил «этот день» — воскрешение для всех — мы должны познавать свое «я». Когда еврей восстанавливает себя, осознавая свою ценность[5], он восполняет одно из качеств, которыми обретают Тору, а их 48.

В Зоаре написано, что имя Исраэль — аббревиатура йеш шишим рибуа отиот летора — в Торе шестьсот тысяч букв[6].

О Торе, самой святой вещи, говорит Галаха, что если не хватает в ней хоть одной буквы из шестисот тысяч, вся Тора псула (не годится для чтения) (Рамбам), и нельзя над ней произносить благословение. Неважно, какая буква отсутствует, айн в имени Амалека, злейшего врага Израиля, или мем в Моше[7]. А написать одну букву — восполнить святость Торы.

Сказано о еврейском народе: «И будете Мне царством священников и народом святым» (Шмот, 19:6) и «Я взял вас Себе в народ» (Шмот, 6:7). Святость Израиля зависит от каждого. Он как буква из свитка Торы — часть святости Израиля. Он «ани»[8], способный исправить, усовершенствовать весь мир и привести его к цели, или, не дай Б-г, разрушить.


[1] Смотри о смысле этой фразы в одноименной замечательной статье и книге рава Арье Каплана (изд. Шамир) — Г.С.

[2] В противоположность сталинскому учению, стремившемуся разру­шить душу, утверждая: «незаменимых нет». Мир пытается нас уничтожить, но еврейская традиция помогает выжить и вырасти — Г.С.

[3] Есть известная история о реб Зуше из Аниполи. Он сказал: Когда я приду в тот мир, мою душу не спросят, почему ты не был Моше, ее спросят, почему ты не был реб Зуше? — Г.С.

[4] Можно добавить — «злодей как мертвый»: пока не раскается и не «выберет жизнь» — путь к Творцу по Его Воле, Торе. Это возможно и необходимо, это первый шаг к воскрешению — Г.С.

[5] Как написано, «узнает место свое» (Авот, 6:5) и «Нет человека, у которого бы не было своего часа, и вещи, у которой нет места» (там же, 4:3).

[6] «Число букв в Торе» здесь не надо понимать буквально. «600.000 мужчин принимали Тору у Синая» — речь о полноте народа — Г.С.

[7] Аналогично в Йом Кипур — не принимается молитва общины, если туда не пришел молиться и грешник. Тшува (возвращение еврея на путь к Б-гу и Его Торе) необходимо не только для индивидуальной души, жизни ев­рея, но и для всего Израиля. Та же идея в Суккот, без веточек ивы (символ грешника или пустого человека), невозможно исполнить мицву с лулавом. Человек, который поступал неправильно, не дол­жен отделяться от общины, ему надо вернуться. Его ждет Отец Не­бесный, его братья и все творение, целый мир — Г.С.

[8] Ани (я) — те же буквы, что айн (не), как в Эйн Соф (Бесконечном — одном из имен Творца). Человек должен осознать, что как «я» он бесконечно мал по сравнению с Творцом и даже Его творением, поэтому ему нечего гордиться собой. Но с другой стороны, его ани, «я» — частица духа Творца, который Он вдохнул в первого че­ловека, создав его по своему «Образу и Подобию». С этой точки зрения, он пони­мает всю возвышенность и силу своего истинного я, своей души, ее обязанность и способность вернуть творение Творцу — Г.С.


Главой Бемидбар (что означает «В пустыне») открывается четвертая книга Пятикнижия, которая носит такое же название — книга Бемидбар. Эта часть Пятикнижия рассказывает о сорока годах, проведенных народом Израиля в пустыне, в условиях, совершенно непригодных для жизни человека, и о чудесах, сделавших эту жизнь возможной Читать дальше

Недельная глава «Бемидбар». Заслуги царского легиона

Рав Бенцион Зильбер

В нашей главе говорится о всеобщей переписи еврейского народа. Левиты исчисляются отдельно и по-другому, не так, как представители остальных колен. Почему?

Глава Бемидбар

Рав Исроэль Зельман,
из цикла «Книга для изучения Торы»

Любой человек существует и учитывается не сам по себе. Он принадлежит своему роду: сначала — как внук и сын, в последствии — как отец и дед.

Недельная глава Бемидбар

Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»

Сын мудрый радует сердце отца

«Бемидбар» («В пустыне»). Единство и разделение

Рав Бенцион Зильбер

«Бемидбар» — первая недельная глава книги «Бемидбар», четвертой книги Пятикнижия (Хумаша). В начале второго года пребывания евреев в пустыне Всевышний приказывает Моше («И говорил Г‑сподь Моше в пустыне») сосчитать мужчин в возрасте от двадцати лет и старше во всех коленах Израиля, кроме колена Леви, и первенцев мужского пола во всех коленах, кроме колена Леви. Исчисление левитов (священнослужителей) предписано произвести особо. Глава описывает исчисление общины и порядок расположения евреев в походе и на стоянках.

Недельная глава Бемидбар

Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Очерки по недельной главе Торы»

В недельной главе «Бемидбар» упоминается первая в еврейской истории перепись. Народ Израиля получил Тору благодаря заслугам праотцев и родоначальников колен Израилевых.

Мидраш рассказывает. Недельная глава Бемидбар

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Сборник мидрашей о недельной главе Торы.

Недельная глава Бемидбар

Рав Арье Кацин,
из цикла «На тему недельной главы»

Коментарии Льва Кацина

Недельная глава «Насо» («Определи число»). Тора дана в пустыне

Рав Бенцион Зильбер

«Насо» — вторая глава книги «Бемидбар» — самая большая глава в Торе. Она содержит сто семьдесят шесть стихов, в числе которых — восемнадцать заповедей. Глава завершает подсчет левитов, начатый в предыдущей главе, и определяет их обязанности при переносном Храме. В заключение глава описывает дары и жертвы, принесенные главами колен при открытии Мишкана.