Как воспитать в себе ответственность?

Здравствуйте, уважаемая А.,

В Вавилонском Талмуде сказано[1]: если еврей совершает грех, то за него расплачиваются вместе с ним и остальные евреи. Талмуд делает этот вывод из стиха Торы[2]: «И споткнутся друг от друга, как от меча…». Это означает, что человек «спотыкается» из-за греха своего ближнего. То есть, все евреи несут ответственность друг за друга, являясь друг другу своего рода гарантами. Долг взыскивают не только с должника, но и с гаранта. Так с каждого еврея спрашивают за грехи, совершенные другими евреями. В другом месте[3] Талмуд сообщает, когда мы приняли на себя такую ответственность: вместе с обязательством выполнять все заповеди Торы. Причем, приняли ее не только те, кто физически присутствовал при этом, не только поколение пустыни. Но и все, кто еще не родился — и их души являлись частью душ их предков, как об этом сказано в Торе[4]: «И не с вами одними заключаю Я союз… и с теми, которых нет здесь с нами ныне». То есть, в равной степени эта ответственность лежит и на нашем поколении.

Речь идет о следующем. Когда еврей видит, что другой еврей не выполняет какую-либо заповедь, которую обязан выполнять, или нарушает какой-либо запрет Торы, и при этом он СПОСОБЕН повлиять на происходящее и МОЖЕТ сделать так, чтобы нарушитель вернулся к достойному поведению, но НЕ ДЕЛАЕТ этого, он также понесет наказание за грех нарушителя[5].

Итак, мы — ответственны за других евреев, за их поведение и соблюдение Торы. Ведь если мы с этой ответственностью не справимся — с нас спросят. И тем более, мы ответственны за собственное выполнение заповедей и обязательств.

Рабби Моше-Хаим Луцатто в книге Месилат Йешарим[6] пишет, что одна из уловок дурного начала человека (йецер а-ра) и одна из причин того, что человек теряет «бдительность», — это чрезмерная, излишняя перегруженность заботами о пропитании, работой. Это уводит нас от возможности задуматься о пути, которым мы идем, оценить его. Ведь наше дурное начало знает: если дать сердцу немного покоя от всевозможных забот и трудов — оно сразу же заболит, подтолкнет раскаяться в совершенных недостойных поступках и постепенно мы полностью откажемся от неправедного пути. И это подобно тому, что хотел сделать фараон с евреями в Египте, чрезмерно увеличивая их нагрузку. Он желал, чтобы у них не было даже времени перевести дух.

Поэтому нам следует найти возможность ежедневно задумываться о своих путях и поступках. А тот, кто обладает разумом, но не старается уберечь свою душу от опасности уничтожения, — подобен слепому, идущему по краю обрыва.

Есть как минимум три вещи, о которых следует задуматься человеку, который желает приобрести качества внимательности (к своему пути) и ответственности[7]:

1. О том, что праведные поступки и приобретение добрых качеств — путь, который приводит человека к духовному совершенству, позволяя стать ближе к Творцу и к цели, ради которой он был сотворен. И, наоборот, каждый дурной поступок и проявление дурных качеств — все больше отдаляет человека от этого пути.

2. О том, что в Мире Истины[8] не все будут занимать одинаковый уровень. А каждый — согласно действиям, которые он совершил в этом мире. Поэтому следует человеку задуматься о том, насколько стыдно будет ему занимать ТАМ весьма низкое положение, если не будет у него достаточно добрых поступков и заслуг в этой жизни. Особенно — когда он увидит тех своих знакомых, которые достигли более высокого уровня, чем он. Причем в таком положении он вынужден будет находиться вечно, ведь, если человек не стремился в этой жизни совершить как можно больше правильных действий, — никак не сможет восполнить это позже!

3. И о том, что Всевышний спрашивает с человека за все его поступки, без исключения! Даже за самые незначительные, и даже с больших праведников. Ведь даже наш праотец Авраам не избежал наказания — всего лишь за то, что спросил «Как узнаю, что мое потомство унаследует эту землю?»[9]. А праведник Йосеф — за то, что попросил виночерпия вспомнить про него и «замолвить словечко», когда попадет в дом фараона[10]. И милосердие Творца заключается не в том, что Он простит нам наши ошибки. А в том, что Он дал нам уникальную возможность раскаяться в них и изменить наши пути. А также в том, что Он дает нам на это время — иногда целую жизнь — и не спрашивает с нас сразу же!

От своего учителя, рава Хагая Прешла (да продлит Всевышний его дни!), я слышал, что великий еврейский мудрец и праведник, Хафец Хаим, выделял особое время на то, чтобы задуматься о пути, которым он идет, и о проступках, которые он, возможно, совершил. Рав Хагай, в свою очередь, слышал это от одного из своих учителей, который лично знал Хафец Хаима:

Когда Хафец Хаим выдал замуж дочь, он предложил молодой паре для жилья на первое время чердак своего дома. Но при одном условии: каждый месяц перед рош-ходеш (началом нового еврейского месяца) молодая пара будет покидать это помещение на несколько часов, давая ему возможность там уединиться. Плата была не велика и супруги, конечно же, согласились. В положенное время молодая жена уходила по своим делам, а ее муж — зять Хафец Хаима — был в бейт-мидраше, изучал Тору. Но однажды любопытство молодого мужа пересилило, и в назначенное время он осторожно подкрался к двери на чердак, чтобы попытаться выяснить, что там делает великий еврейский праведник. То, что он услышал из-за двери, поразило его: Хафец Хаим громко разговаривал сам с собой, вспоминая каждый прожитый день уходящего месяца. Каждую возможную ошибку, каждый грех (если существовала хотя бы тень подозрения, что он совершен) Хафец Хаим обсуждал сам с собой и укорял себя за них вслух, сокрушаясь о содеянном. Теперь было понятно, для чего его тестю понадобилось помещение, расположенное вдали от других, — для уединения, для того, чтобы осмыслить свой путь и раскаяться в возможных ошибках накануне наступающего еврейского месяца!

Наверное, следует подчеркнуть, что, воспитав в себе качество ответственности за свою (и других евреев) жизнь по Торе, мы автоматически становимся ответственными и во всех других областях жизни. Ведь нет такой области в еврейской жизни, которая не регулировалась бы Торой и не была отражена в ее законах: семья, работа, отношения с другими людьми…

С уважением и наилучшими пожеланиями, Зеев Гершензон

[1] Трактат Швуот, лист 39а.

[2] Ваикра 26:37.

[3] Трактат Сота, лист 37 б.

[4] Дварим 29:13-14.

[5] См. Оцар а-Гэоним, см. «Сборник уроков по трактату Бейца» 66-67, ביאור .הלכה תרח ד"ה מוחין

[6] 2-я глава.

[7] Месилат Йешарим, 4-я глава.

[8] Т.е. в Грядущем мире.

[9] Т.е. отнесся с долей сомнения к обещанию Всевышнего.

[10] В египетской тюрьме праведнику Йосефу следовало полагаться только на Всевышнего, а не надеяться на других людей и не прибегать к их помощи.