Ликутей Амарим — Тания. Глава 44

И каждая ступень любви из двух этих ступеней, великой любви и вечной любви, подразделяется на несколько категорий и ступеней до бесконечности у каждого [человека] в соответствии с его уровнем, как сказано в святой книге «Зогар»[1] при объяснении стиха «Известен муж ее у ворот» [шеарим][2] — это Всевышний, ибо Он постижим и доступен каждому в соответствии с тем, что полагает [мешаэр] его сердце и т. д. И потому о скрытых страхе и любви сказано: «[Скрытое] — Б-гу, Всевышнему нашему»[3], а Тора и заповеди — то, что «явлено нам и сыновьям нашим, дабы их исполнять и т. д.»[4]. Ибо у всех нас одна Тора и один Закон, если речь идет об исполнении Торы и заповедей действием. Но иначе в отношении страха и любви — они соразмерны с познанием [человеком] Всевышнего, а оно в мозгу и в сердце, как уже говорилось[5].

Но одна ступень любви включает в себя все категории и ступени великой любви и вечной любви, и она одинаково доступна всем душам евреев, будучи наследием нашим от праотцев, а именно, как сказано в книге «Зогар» о стихе «Душой моей Тебя я жаждал в ночи и т. д.»[6]: «Должно любить Всевышнего любовью души [нефеш] и духа [руах], так же, как они телесным единством связаны с телом и как тело их любит и т. д.»[7]. И об этом сказано: «Душой моей Тебя я жаждал», то есть — так как Ты, Всевышний, — моя истинная душа и жизнь, потому «Тебя я жаждал», что означает: я жажду и желаю Тебя как тот, кто желает жизни своей души, и, когда он слаб и измучен, он жаждет и желает возвращения души его к нему. Также и отходя ко сну он жаждет и хочет, чтобы душа его к нему возвратилась с пробуждением его ото сна, — так я жажду и желаю света — Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он, истинной жизни жизней, дабы привлечь Его в нутро мое через занятие Торой, просыпаясь ночью ото сна, ибо Тора и Всевышний едины — как сказано в книге «Зогар», там же, что «из любви ко Всевышнему следует вставать каждую ночь и предаваться служению Ему до утра и т. д.».

И еще более великая и возвышенная любовь, также скрытая в Душе каждого еврея, — наследие наше от праотцев, та, о которой сказано в «Раая мегеймана»: «Как сын, который заботится об отце своем и матери, ибо любит их больше, чем самого себя, чем душу [нефеш] и дух [руах] свой и т. д.»[8] — «Ведь у всех нас один Отец»[9].

И хотя [можно сказать], где он и кто тот, чье сердце способно достичь хотя бы и тысячной доли ступени любви Верного Пастыря[10], однако какая-то малейшая частица благости и света его освещает общность всех евреев всех поколений, как сказано в книге «Тикуней Зогар»: «Распространение его во всех поколениях, дабы сообщать им свет и т. д.»[11]. И только это отражение света находится в состоянии великого утаения в душах всех евреев. И явно проявить эту скрытую любовь, [выведя ее] из утаения и сокровения в состояние явного раскрытия, дабы проявилась она в сердце и мозгу человека, — это не выше его сил и не недостижимо, но «это очень близко, [это] в устах и в сердце твоем»[12]. То есть [человек всегда может] приучить язык и голос свой пробуждать внимание сердца своего и мозга, дабы углубляться в мысль о Жизни жизней, Эйн Софе, благословен Он, ибо Он действительно наш истинный Отец и Источник нашей жизни, и пробуждать в себе любовь к Нему, подобную сыновней любви к отцу. И если человек будет постоянно к этому себя приучать, привычка станет его натурой.

И хотя ему покажется, что это — сила воображения, не следует этого бояться, так как само по себе это — истина и категория скрытой любви. Польза ее явного раскрытия в том, что она может быть обращена в действие — в занятие Торой и [исполнение] заповедей, и [тогда] он изучает под ее влиянием Тору и исполняет заповеди, чтобы доставить удовольствие Ему, благословенному, как сын, служащий отцу. И сказали [мудрецы наши] об этом: «Добрую мысль Всевышний присоединяет к действию»[13], дабы были у человека «крылья» для полета, как уже говорилось[14]. И это удовольствие можно сравнить с радостью царя, когда к нему приходит сын, выйдя из темницы, как уже говорилось[15], или же [оно происходит от того, что человек создает Ему] жилище в нижних, как уже говорилось[16]

И эту категорию «Душой моей Тебя я жаждал» очень легко привести из состояния утаения в состояние явного раскрытия, сделав это постоянной привычкой в устах и в сердце человека равным образом. Но если человек не может добиться явного ее проявления в сердце, он может все же заниматься Торой и заповедями ради них самих, рисуя себе в воображении своем эту любовь мыслью, которая в мозгу его, и «добрую мысль Всевышний присоединяет и т. д.».

Обе эти категории любви, хотя они и унаследованы нами от праотцев как натура душ наших, а также и страх, в них заключенный, — боязнь быть отделенным, да сохранит Всевышний, от Источника жизни нашей и нашего истинного Отца, благословен Он, — все же естественным страхом и любовью они называются только тогда, когда они только в мозгу и мысли человека и в тайниках его сердца. И тогда место .их — в десяти сфирот мира Йецира, и туда они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием и по их причине. Но когда они явно проявляются в сердце, в книге «Зогар» они называются желанием сердца и место их — в десяти сфирот мира Бриа, и туда они возносят с собой Тору и заповеди, исполненные под их влиянием. И это потому, что их переход из сокрытия и утаения в состояние явного раскрытия происходит в силу [воздействия] категории Даат и сильной концентрации мысли и интенсивного размышления из глубины сердца, исключительно и постоянно, об Эйн Софе, благословен Он, как Он в самом деле есть наша жизнь и истинный наш Отец, благословен Он. И известно сказанное в книге «Тикуней Зогар», что «в мире Бриа гнездится Высшая Мать»[17], и это — размышление о свете Эйн Софа, Жизни жизней, благословен Он.

И сказал Элиягу: «Бина — сердце, и ею сердце разумеет»[18].

Более того, эти две упомянутые ступени любви содержат в себе более великую и совершенную любовь, чем интеллектуальные страх и любовь или упомянутая выше вечная любовь. И все же следует утруждать свой ум, дабы постичь и прийти также и к категории вечной любви, о которой говорилось выше[19], происходящей от разумения и познания величия Всевышнего, дабы усилить огонь любви, [который становится] подобным углям пылающим и великому пожару и пламени, возносящемуся к небу так, что «великие воды не смогут загасить… и реки ее не зальют и т. д.»[20]. Ибо есть преимущество и особое достоинство у любви, подобной углям пылающим и великому пожару и т. д., происходящей от разумения и познания величия Эйн Софа, благословен Он, по сравнению с двумя упомянутыми категориями любви, не подобными углям пылающим и т. д., так же, как есть преимущество у золота перед серебром и т. д., как об этом будет говориться далее[21]. Кроме того, в этом весь человек и его предназначение — познать славу Всевышнего и драгоценное великолепие величия Его, у каждого в соответствии с тем, на что он способен, как сказано в «Раая мегеймана», в главе «Бо»: «Дабы познать»Его и т. д.[22], как известно.

К главе сорок четвертой

[1] Зогар, часть 1, стр. 103б.

[2] Мишлей, 31:23.

[3] Дварим, 29:28. Никто не знает степени страха и любви другого, но, какие заповеди он исполняет, всем известно, так как у всех одна Тора.

[4] Дварим, 29:28.

[5] В гл. 42 и 43.

[6] Йешаягу, 26:9.

[7] Зогар, часть 3, стр. 67а.

[8] Ср. конец гл. 10 и гл. 43.

[9] Малахи, 2:10.

[10] Моше.

[11] Зогар, часть 3, стр. 216б, 273а.

[12] Дварим, 30:14.

[13] Кидушин, 40а.

[14] В гл. 39. Ср. также гл. 16.

[15] В гл. 31.

[16] В гл. 31 и в конце гл. 41.

[17] Высшая Мать — Бина. Та часть разума, с которой связано детальное, конкретное постижение, а именно таково размышление, о котором идет речь. Ср. определение категории Бина в гл. 3.

[18] Тикуней Зогар, тикун 1.

[19] В гл. 43.

[20] Шир гаширим, 8:7.

[21] В гл. 50.

[22] Зогар, часть 2, стр. 47б.